一 、關於神仙的簡約考證

　　關於神仙的來歷，衆説紛紜。如《釋名·釋長幼》：雲“老而不死曰仙。”《天隱子》載：“在人曰人仙，在天曰天仙，在地曰地仙，在水曰水仙，能通變之曰神仙”等等。然而，筆者認爲其最原初的概念當來自於易經之《係詞》：“精氣爲物，遊魂爲變，故知鬼神之情狀。”［劉大鈞：《易傳全譯》， 成都：巴蜀書社，2001年版，第157頁。］“神”者，伸也。“伸”由“田”字演化而來，“田”字上通“天”，下達“地”，挺立與宇宙之間，乃“神”。可見，此“神”乃是一種貫通“天人”的一種精神樣態，後人在評價“藝術”時所謂的傳“神”亦如此。當然，《易經》中亦有“陰陽不測之謂神”之説，此“神”亦須從天人貫通的境地而論。只有天人貫通，才有“寂然不動，感而遂通”之體悟。無疑，此種體悟或曰精神樣態或曰境界之獲得乃需將自身置於“天人一體”的格局内，於是老子所謂的“人法地、地法天、天法道、道法自然”的落脚處。其實，老子在《道德經》六十章中有“以道莅天下，其鬼不神，非其鬼不傷人，其神亦不傷人”之論，此處“神”之意爲“靈驗”。而靈驗與否，仍在於是否合於大道，是否與天地貫通。這樣看來，無論老子之“神”還是《易經》之“神”，其原初之義乃是指代“精神”的永恒、無礙和逍遥。莊子所謂的“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游於無窮者，彼旦惡乎待哉？故曰：至人無己，神人無功，聖人無名”［莊子：《莊子》，延吉：延吉人民出版社，1998年版，第2頁。］之論述亦如此。正因爲有此“精神”上的逍遥，所以莊子才有豁達、達觀的生死觀，而非斤斤計較生命之長短。自然，我們强調莊子着重“精神”的逍遥並非意味着莊子對肉體生命的忽視，相反，莊子亦同樣渴望“肌膚如若冰雪，綽約若處子……乘雲氣，御飛龍，而游於四海之外”［莊子：《莊子》，延吉：延吉人民出版社，1998年版，第3頁。］的“神人”， 其《養生主》、《達生》均表達了“貴生”的思想。不過，相比之下，莊子似乎更注重“神”之逍遥，所以他寧願做“五步一啄，十步一飲”的“窮鳥”，亦不原做衣食豐厚的“犧牲”。後期的道家文化，尤其是道教文化則發生大的轉變，他們的落脚點更多的是在“仙”上，追求的更多是“老而不死”之仙，亦即肉體之不朽，這無論在境界上還是在哲學思辯上無疑要大打折扣。然而，這種帶有實用主義和世俗化的追求却也大大迎合了世人的需求。

　　我們知道，中國是個農業國家，數千年來，人們日出而作，日没而息。他們希望在物質生活上豐富寬裕，精神上能擺脱自然力的威脅和社會力的壓迫，人性得到舒展。然而社會的現實却不容樂觀，道教所描繪的“飲則玉醴金漿，食則翠芝朱英，居則瑶堂瑰室，行則逍遥太清”（《十洲記》）的理想生活無疑具有强烈的誘惑力，更誘人的還在於道教把“仙界”放在當世而非遥遠的“將來”，而是略高於‘人間’的山上，這種觀念與中國人的現世享樂的意緒是合拍的。無疑，這比佛教要實惠、現實得多。因此之故，道教勃然興起。如葛洪的《抱樸子》内篇説的是神仙方藥，鬼怪變化，大談養生延年，修煉、長生、登仙，禳邪却病等事，屬於道教的著作。這意味着以追求精神自由爲鵠的的道家思想已經走向世俗化了，筆者將這種由純然不雜的“精神”之追求到以“肉體不朽”爲目的之“轉變”稱之爲“神”之“下墜”。正如李澤厚先生所言，“這時的莊子哲學大概已經與秦漢以來的神仙家、民間道教系統混雜在一起了”。［李澤厚：《中國古代思想史論》，北京:人民出版社,1986年版，第192頁。］

　　當然，世人最看重的仍然是“神仙”的長生不老（不死），這其實也是後期道家（道教）所要解决的問題。然而，人的壽命到底多長，能不能做到不死？對此問題，《抱樸子》曾有這樣的記載：

　　或人問曰：“彭祖八百，安期三千，斯壽之過人矣。若果有不死之道，彼何不遂仙乎？豈非禀命受氣，自有修短，而彼偶得其多，理不可延，故不免於雕隕哉？”

　　抱樸子答曰：“按彭祖經雲，其自帝嚳佐堯，歷夏至殷爲大夫，殷王遣彩女從受房中之術，行之有效，欲殺彭祖，以絶其道，彭祖覺焉而逃去。去時年七八百餘，非爲死也。

　　又安期先生者，賣藥於海邊，琅琊人傳世見之，計已千年。［抱樸子：《抱樸子·十三篇》。］

　　從其文獻所透露的消息來看，人似乎可以有千歲甚至不死的可能。但事實上，無論八百歲的彭祖（莊子《逍遥游》中亦有彭祖八百歲的傳聞）還是三千歲的安期生均是神話中之傳説，多爲道家臆造的人物，大扺是不可信的。對於人之不死，漢代魏伯陽在《周易參同契》中亦認爲，通過煉丹、服餌，人可以成仙不死。追求“成仙”不死固然是一種“天方夜譚”，因爲“生死”本是同根生，生死乃客觀規律，無可避免。然而渴望、追求長壽的願望却是合理的。對於生命的極限，按後期道家的理論，人的壽命可以達到一百八十歲。道教認爲人的自然生命應合三元之數，所謂三元，即天元、地元與人元。每元六十年，三元共一百八十年，這是上天賜給每個人的壽命。當然要達到這個極限，需一套鍛煉技術與方法，如服餌、導引、胎息、内丹、外丹、房中、辟谷等。於是養生也就勢必成爲道家追求“神仙”之軀的重要内容。

　　二 、關於神仙與養生要訣

　　道家的養生思想根基仍然來自於老莊的“道法自然”，此乃道家養生的内核，所謂“三千不老”的安期仙的養生之要訣亦根源於此。無論其服餌、導引、胎息、内丹、外丹還是房中、辟谷等諸種養生之術皆由此生發。道教理論家認爲，人與天地乃合一的：天地乃是一大宇宙，人則爲一小宇宙，大宇宙和小宇宙乃息息相連的統一整體。因此，養生修持最根本的原則，就是傚法天地，順應自然。若能與自然合拍，便有可能達到“與天齊壽，日月同輝”的神仙之境。

　　壽而不死無疑是神話，然方外之士的養生之術於今仍有借鑒意義。限於篇幅，僅談四點。

　　（一）道法自然

　　衆所周知，人生活於大自然之中，大自然乃生命之源泉，故養生之道之要訣須“道法自然”，須做到“與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶”［劉大鈞：《易傳全譯》， 成都：巴蜀書社，2001年版，第170頁。］。只有順從四時之變，使機體與自然環境協調，保持有機體的平衡，方可達到養生之目的。

　　道家所推崇的經典《内經》篇《靈樞·順氣·一日分爲四時》指出：“春生，夏長，秋收，冬藏，是氣之常也，人亦應之。”《素問·四氣調神大論》則提醒人們須應四時之節氣來調攝精神，以達到養生防病的目的。如春曰木，肝亦爲木，須養肝。夏天炎熱屬火，心亦屬火，應養心。秋爲金，肺亦爲金，須養肺。冬爲水，腎以爲水，應養腎。如就飲茶而論，春天宜花茶，有生發之氣；夏天宜緑茶，以降火氣；秋天宜清茶，以潤肺氣；冬天宜紅茶，以攝氣爲主，可養胃固腎。道家還特别重視房中術，基本要則乃是春二、夏三、秋一、冬無（係一月爲期），切戒房勞。對於老人則要求絶欲。“御女之法，能一月再泄，……五十者二十日一泄，六十者閉精勿泄。”［孫思邈：《備金千金要方·道林養性》，人民衛生出版社，1955年版，第236頁。］這其實是按自然之“生、長、收、藏”的運行法則做指導的，丘處機的《攝生消息論》中涉及的“房中術”亦與此類同。當然，由於受制於時代，其經驗也許有失偏頗，但終究有其合理要素，如這種對“欲”的節制仍然有其合理性。當下國人對性的開放尺度令人驚訝，既不利於精神文明建設，亦不利於養生。何去何從，值得深思！

　　除了“日常生活”要遵循“自然”外，還應將人體與其生存的自然環境聯繫起來。神仙的“仙”字就透露出此含義，仙，從山從人，俗語有“天下名山僧占多”，其實何嘗不是“天下名山仙占多”？山中自古乃清净之地，蓬萊、嶗山、羅浮山、青城山等“道場”皆幽静之地，自然環境异常優越，人居其中，心曠神怡，實乃修煉、養生之勝地。這説明古代養生家特别重視人與自然環境的和諧關係，如孫思邈就選擇在山清水秀的環境造屋植木種花修池；清代養生家曹慈山亦“辟園林與池中，遲館相望，有白皮古鬆數十株，風濤傾耳……九十而終［曹溪山：《老老恒言》，上海：上海文瑞書局，1964年版，第132頁。］。由此可見自然環境對人壽命之影響。今天長壽者亦多居於山青水秀之地，概得天地之清氣耳！

　　（二）知足不争

　　道家追求的清净無爲，惟有清净無爲方能心志不亂，守真志滿，不消耗其真氣，從而獲得天然之壽命。欲達此境地，鬚根絶各種欲望，須有“知足”之心態以應世。此養生理論仍然根基於老子的“五色令人目盲，五音另人耳聾，五味另人口爽，馳騁畋獵，令人心發狂”［老子：《老子》，北京: 北京燕山出版社，2000年版，第18頁。］與“夫惟不争，而天下莫與之争”的哲學理念。因爲過多的外在慾念和争鬥會使人“與物相刃相靡”，進而陷入“終身役役而不見其功”、“滎然疲役而不知其所歸”的“非本真”狀態。因此，知足、安平的心態不但是處世的良方，更是養生的關鍵。這要求人們對名利有一種淡然超脱的態度。如晚年沉浸於道家典籍中的白居易就曾經有這樣的詩：

　　　　名爲公器無多取，

　　　　利是身灾合少求；

　　　　雖异匏瓜誰不食，

　　　　大都食足早宜休。

　　莊子在《逍遥游》中亦有“鷦鷯巢與深樹，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹”的勸戒，正所謂知足不辱，知足常樂，知足延年。因爲知足，所以不争，自然避免了外在的干擾，而使“神未失，樸未散”，進而“形神兼備”，回歸老子推崇的赤子之狀，享其天年。

　　世人所推崇的道家神仙安期仙之所以能盡其天年，亦復如是。如追懷者有詩《安期仙井》雲：

　　安期煉丹處，

　　遥指仙人井。

　　華蓋結樹冠，

　　玄泉烹清茗。

　　寒懊復暑凉，

　　甘潤稱逸品。

　　任憑滄海淼，

　　只取一瓢飲。

　　這種超然和淡定的態度，其實是一種“純自然”的態度，亦是“與道合一”的體現。其實，儒家亦特别强調這種知足、不争的心態，如孔子在《論語》中便有“少年之時，血氣未成，戒之在色；壯年之時，血氣方剛，戒之在鬥；及其老也，血氣既衰，戒之在得”之論，亦可作爲養生之要義，與道家養生可謂“殊途同歸”。

　　（三）順勢而化

　　表面看來，順勢而化乃是道家對世事的一種應變態度，其實乃養生之主宰。人處世間，首先要全身，不被外在禍患所困，才談得上養生，而全身要則無定準。莊子《山木》篇就透露出個中信息：雁以鳴而全身，樹以無用而“終其”天年；《達生》篇亦有“單豹養其内而虎食其外，張毅養其外而病攻其内”。那麽，是以無用爲定則還是以有用爲定則？是以養形爲主還是以避禍爲主呢？對此莊子有一個絶妙的回答，“周將處乎材與不材之間”，“浮游於萬物之祖，物物而不物於物”。竊以爲，這種應時而變以順應自然、社會的養生之術亦是後期神仙、術士養生之圭臬。

　　對於“勢”的把握，歷來十分困難，這固然需要大智慧。歷史上“順勢而生”的典範當屬馮道。但是，後人對其“節義”甚爲不齒，因爲他曾經“事四姓，相六帝”，但却如“不倒翁”，亂世之中“安然無恙。不過，一個人能在任何朝代都能做到“不倒”，也確實需要“功夫”。按南懷瑾先生的理解，至少這個人没有給他人留下任何“割除”的把柄，也就是説，他基本保持了“清廉、嚴肅和淳厚”，正如馮道詩所雲：

　　莫爲危時便愴神，

　　前程往往有期因。

　　須知海岳歸明主，

　　未必干坤陷吉人。

　　道德幾時曾去世，

　　舟車何處不通津。

　　但教方寸無諸惡，

　　虎狼叢中也立身。

　　如果在名、利上稍有閃失，估計馮道早身首异處了。竊以爲，馮道的做人“地綫”在於“不傷人”、“不貪財”。其實這正説明瞭最好的“順勢之化”乃是以“德”養生，儒家的“德不孤，必有鄰”即謂如此。有德之人，不爲外物所動，精神平和，避免了因不“德”之事而引起“心志”的錯：神不散，心不亂，壽乃得。故此以“德”入道，化育赤子之“德”，復歸赤子之柔弱無欲之狀，方可順勢而化，全身、全神、全志。

　　需要指出的是，我們固然看重馮道的養生之道，但絶非鼓勵大家“棄義媮生”。因爲人世間還有比生更重要的東西，如果人的一生僅僅局限於“苟且媮生”，那麽即使活到一千歲又有何意義？

　　（四）以術歸道

　　成“仙”之法固然需要守真志滿，無爲、誠忘等精神訴求，但若做到又談何容易，因此道教方術之士除了主觀精神上的努力外，亦創制出一系列的“術”以輔助人進入“人道合一”的境界。辟谷術就是通過功法既能使人形體舒暢，又能幫助人在精神上處於“誠忘”狀態，達到“遊心於物之初”的奇妙境界。辟谷術所追求的“以氣代食”當來自《神農經》“食元氣者，地不能埋，天不能殺”［陶弘景：《養性延命録》，伊梨：伊梨人民出版社，2001年版，第1頁。］，用“五色之氣”之意念“填充”各個臟器，尤其是胃，進而達到短時期不食的效果，藉以排毒且使各器官得以“休養生息”，此術至今依然顯得神秘，值得進一步研究。五代人楊凝式亦有類似於辟谷的神仙起居之法，可爲今人參考。其歌訣曰：

　　行住坐卧處，

　　手摩脅與肚。

　　心腹通快時，

　　兩手腹下踞。

　　踞之徹膀腰，

　　背拳摩腎部。

　　才覺力倦來，

　　即使家人助。

　　行之不厭煩，

　　晝夜無窮數。

　　歲久積功成，

　　漸入神仙路。

　　導引術主要是通過對身體的按摩、津液的吸收、軀體的運動並配合呼吸來達到强身健體的。其中的扣齒吞津與對頭部、面部、足部的按摩具有極高的養生價值，不少“活神仙”的鶴發童顔應歸功於按摩之術。服餌則是通過外在藥物的作用祛病健身，如葛洪服用其煉制之丹以增强其人體免疫力，現代中醫外科普遍使用的“昇丹”、“降丹”，皆爲葛洪在化學實驗中得來的藥物。此乃“食石者，肥澤不老；食藥者，與天地相弊，日月並列”［陶弘景：《養性延命録》，伊梨：伊梨人民出版社，2001年版，第1頁。］養生理論的具體運用。自然，就“術”而論還有胎息、御女、内丹等術，歸其要旨，仍是讓人從外到内、從肉體到精神均無二致的合於自然，合於老莊之大道。

　　當然，神仙養神之術亦是精華與糟粕并存，珍珠與流沙俱下。這就需要我們慧眼甄别，去粗存精，去僞存真，將養生之精華爲“我”所用，爲人類的保健事業盡微薄之力。

　　（郭繼民，係海軍兵種指揮學院講師）