春節一過，春天的腳步聲就近了。雖偶有小雪造訪，寒風拂面，但看到牆角的小花兒已含苞待放，大有蓄機而發的氣勢，內心不禁莫名地浮起絲絲的興奮之情。加上祥和陽光的照映和那偶而傳來的吱吱喳喳悅耳的鳥叫聲，頓覺這個世界實在是美極了。浸濡在這個萬物待發的年初季節，充滿著喜洋洋的新願朢不免冉苒升起。願一切平安順利，納吉得幅。因此就讓我們來談談這個願字吧。

　　「願」就是心裡的希望。人隨時會希望做什麼事或變成什麼樣，此即所謂的志願。願的方向是善的，就叫願心。能隨時啟動願心，願力就會緊跟而來。如此日積月累，願力能匯集成磅礡之大氣，能驚天地，泣鬼神，與天地並立為三。由此看來，願的大小有別，厚薄不一，高低不同，遠近有差。既然人皆有願，我們當如何來許和培育這個願呢？我發覺莊子《南華經》第一章消遙遊可提供我們很好的建議。綜合歸納消遙遊通篇之旨，可得許願養願五字訣﹕遠、高、厚、大、化。

　　願必需遠。就如同那隻鯤魚化為大鵬鳥奮而飛徙於天池的志願。莊子這麼形容這隻鯤魚，「北海有一種名叫鯤的魚，它成長起來不知有幾千里之大，然後搖身一變，化成了鳥。這隻鳥名叫鯤，它的背脊也不知有幾千里長，奮然拍翅飛起，兩隻翅膀像延伸到天邊的雲。這隻鵬鳥立下志願要經由海路飛到南海，南海也就是天池。」這個天池就是至善之地的意思。從宗教的角度來看，墨子提出「天志」的觀念，以天為至善的楷模。儒家大學之道的最高階段也在「止於至善」，尋求「贊天地化育，與天地參」的境界。佛家至極平和不生不滅的涅磐則是至善的化境。至於耶教所言的上帝旨意普行的天國，那更是至善之所了。願的目地必需是如此的深遠，才能難能可貴，顯現生命的光輝。但是審視當今之世，汲汲營營，重短利等願短視近之徒比比皆是。不遠之願雖容易納收小驗，但是集種種現實之小驗終不能孵育出達於至善之願的願力。俗人不察，一生浮游近海之灘，不知浩翰天池之美矣。

　　願必需高。莊子繼續描述這隻大鵬鳥，「這隻鵬鳥要飛往南海，先得在水面撲擊三千里，然後憑藉著旋轉的氣流，往上高升九千里再開始飛行，這一飛要六個月的時間才能終止。」高者，超拔之願也。能有超拔之願，必有獨具之卓識，不為世俗之物所累。現今識見志願超拔的人不多，好小技末術的則不少。晉升這種超拔之境，必需有旋轉氣流的依託，才能竟其功。大鵬鳥往上高升九千里所憑藉的旋轉的氣流，在人願力高拔的過程就是指大智慧。人具有大智慧，願才能高。小聰明的人，見識必小，願自然不能高。這就是莊子認為「小聰明不如大智慧」的原因。智慧的培養分成內慧與外慧兩種。內慧就是生性的那一點靈明，也就是孟子強調的那個自心所發啟的良知良能。這個內在本具的智慧，經由外慧的引導，可以明明德，可以通天通鬼神。外慧則是指博學審問的讀書證道之事。能心志集中，專而不雜，有恆其心，明辨是非，不為物惑，則內外通慧，形成一道博大精深的憑藉與衝創之力，載引吾人遠走高飛。

　　願必需厚。莊子如此敘述厚之義，「就好像蓄積不深的水，要負載起大船便顯得力量不足。把一杯水倒在屋內窪陷之處，小草即可當做船在上面行駛，但如果放進一個茶杯，則立刻膠著不能動彈，這是因為水淺船大的原故呀。再如風的蓄積若不夠厚，它的力量便不足以負載大鵬鳥巨大的雙翼。所以必得衝上九萬里高，才能乘在風上，然後背負著青天，毫無阻礙地奔赴天池。」厚的形成繫於積累兩字。應用在做學問修道和為人處世方面，就是積功累德的意思。行遠自邇，登高自卑，日積月累，功夫乃能越來越大，道行乃能越來越深。願不厚，只求速效，只期一步登天，必落到欲速則不達的後果。可惜凡事求速已成現代社會的主要癥候群之一。飲食方面有麥當勞式的速食，色香味養份樣樣有缺；做學問方面有考前一月通，英語會話三周保證班；道術方面有一感通神，兩夜遊地府等勞少獲多的花樣竅門。這種以速效做為誘餌的作風，常會誤人誤事，大成不至，小效也未必能得。莊子又說，「到市外踏青郊遊，一天往返，都覺得肚子還是飽飽的。可是計劃行走百里之路，那就非得前一個晚上好好準備米糧不可。若有千里之行，那就更需要花三個月的時間來籌備糧食器具了。」子思在《中庸》裡也提到「苟不至德，至道不凝焉」（要不是有德行累積極高深的人，那麼至大至高的道理就無法有所成就了）。願不厚，福必薄，天下至理也。

　　願必需大。有一天惠施向莊子抱怨說，「魏王給了我大葫蘆瓜的種子，我把它種了並收成了可容五加侖水之大的果實。可是若用它來裝水，它的皮太過脆弱而無法承受。我把它剖開曬乾做為瓢，但它卻虛大到沒有夠大的水缸可以容納它。這個葫蘆不是不大呀，只是對我一點用處都沒有，我只好把它當做廢物打碎扔掉了。」莊子譏笑他說，「你真不善於使用大的物件呀…你既然有這麼一個可以裝五加侖水之大的葫蘆瓜，為什麼不把它做成大酒樽式的獨木舟，然後無憂無慮地漂游在江湖呢？你竟然還擔憂沒有夠大的水缸來容納它，唉，你這狹隘不通達的思想真像那短曲不暢直的蓬嵩草呀！」願正需要像大葫蘆瓜之大而能容。不幸的是大多世俗之人沒有大願，好循捷徑，好走小路，志願小而不堅。就像莊子筆下的鷦鷯小鳥，在森林裡築巢，所求僅佔一小樹枝之地，或如志微的偃鼠，到河邊飲水，只求滿腹。又像又瞎又聾的人，喪失了觀賞文采美色和聆聽鐘鼓妙音的機會。更甭談了解孟子那種富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈的大丈夫之願，「雖千萬人，吾往矣」之大勇，與至大至剛充塞天地之間的養氣之志了。只有大願才能使生命充實圓滿，發揚光大。

　　最後，願必需化。化就是突破時空的阻礙。莊子用「神人」來表述化這個境界，「藐姑山中住著一個神人，他的肌肉和皮膚白得像冰雪，體態輕盈美妙得像少女，餐風飲露，不食人間煙火，乘著雲氣，駕著飛龍，遨遊在四海之外。」這神人並不是說真的有這麼一套人物，它只是用來表示「化」這種境界。這種能夠「掌握了天地不變的樞紐，適應了陰、陽、風、雨、晦、明六氣的變化，而與道化合，遨遊於宇宙無窮的境域」就是神矣化矣與天地合一的境界。孟子把這種累集遠高厚大之願化至不思不勉就能從容中道，不復有跡可尋的境界叫做「聖」。聖之至妙，非人所能測度，則是神人之境了。老子的無為而無所不為也正是化之果。換句話說，不經化的階段，無為之境不至。從佛家的角度來講，化就是經由無上正等正覺的大智慧所得到的無所住之境。在此境中，無苦集滅道，無罣礙，無恐怖，無顛倒夢想，無老死，無輪迴。

　　總之，願的範疇不外乎上面提到的求學修道與為人處世等事。力圖建立遠、高、厚、大、化之願，即是在求學修道與為人處世方面追求遠、高、厚、大、化的理想。人不可無願，但人千萬也不可把志願建立在目光如豆，急功趨利，胸無城府，短視狹隘，鑽營淺薄的基礎上。我們切不可把這遠、高、厚、大、化的理想當做是一種不切實際與陳腔爛調的浮誇不實之空想或夢想。吾人當知沒有淩雲壯志做為思想的基礎與行動的指標，生命的光輝也就難以展現，生活的意義也就難以延伸。何況這遠、高、厚、大、化的理想的實現，乃是建立在循序漸進，點滴累積的功夫上。這也正是《中庸》所堅持的廣博、深厚、高大、光明、悠遠、與無窮的天地之道。而這遠、高、厚、大、化的天，本是起於小小的亮光，可是等到它發展到無窮大的天體的時候，日月星辰都懸掛在上面，所有的萬物都覆蓋在下面。這遠、高、厚、大、化的地，本是起於一小撮泥土的累積，可是等到它發展成廣大深厚的大地的時候，載負著華山獄山都不會覺得重，收容著黃河大海都不會洩露，而且把所有萬物都載在上面。讓我們互勉之。