雷州地處南海濱圻，古稱蠻荒要服，聚居着百越族的俚僚瑶僮侗落，而以俚人爲最。幾千年來，俚人文化在雷州影響深遠，現就搜集到的資料與淺識，與大家商榷，有不妥之處，請給予指正。

　　一、古代雷州俚人係黄帝親族嫘祖後裔

　　唐虞時代，雷州已入職方。“帝顓頊高陽者，黄帝之孫，而昌意之子也。静淵以有謀，疏通而知事，養材以任地，載時以象天，依鬼神以制義，治氣以教化，絜誠以祭祀。北至於幽陵，南至於交趾，西至於流沙，東至於蟠木。動静之物，大小之神，日月所照，莫不砥屬。”(司馬遷：《史記·五帝本紀》。黄帝居軒轅時，娶西陵方雷氏之女嫘祖爲正妃，生二子，一爲玄器，二爲昌意。昌意生顓頊，顓頊爲帝時，他統轄的地域已南至於交阯。堯治天下，南撫交阯。“堯命羲和宅南交，舜巡狩至衡，則嶺南之區當在唐虞時已入職方。”(明萬曆《雷州府志·事紀》。

　　舜是顓頊的後代，舜巡視地方教化，南撫交阯，病逝於蒼梧，陵寢九嶷，德被南天。雷州地處蠻荒要服，亦受日月所照，聲教已通。

　　古代雷州的俚人是嫘祖的後裔。“黄帝居軒轅之岳，而娶西陵之女，是爲嫘祖。”(司馬遷：《史記·五帝本紀》。嫘祖乃西陵方雷氏之女。“黄帝十二姓中之厘姓，即爲嫘祖之後。”(何光岳：《南蠻源流史》335頁。厘與俚聲同，“雷、俚、黎三字，自東漢至隋唐，聲類皆在來紐。”(羅香林：《中夏系統中之百越》第196頁，民國32年。俚人又稱里人、黎人或是雷人。“黎人屬羌人的一支，與黄帝族是親族。他們由西向東遷至黄河中下游，夏商時族類繁多，後遭商朝征討，一部分俚人逐漸南遷至長江以南，以百越族氏混合。”(何光岳：《南蠻源流史》335頁。爾後，再遷徙嶺南。“嶺南的俚人還有一部分定居雷州半島。”(何光岳：《南蠻源流史》348頁。

　　雷州半島西海岸一帶的遂溪鯉魚墩貝丘遺址，雷州的博抱山、覃態嶺、英樓嶺、蘭園嶺、英典北、西灣嶺、流沙寮嶺等山崗遺址，徐聞的華豐嶺山崗遺址，是雷州先民的發祥地。我們在這些山崗遺址中，采集到1000多件石斧、石、石環、網墜等磨光石器和有段石器，經鑒定爲新石器時代晚期雷州先民生産生活用具。我們還在這些山崗文化遺址中采集到不少夾砂陶片、幾何印紋陶片、篦紋陶片、繩紋陶片、夔紋陶片，雲雷紋陶片。彭適凡在《中國南方古代印紋陶》中指出：“不論是印紋軟陶還是印紋硬陶的文化遺存，其社會發展程度都基本處於新石器時代晚期，其絶對年代則相對要晚。”

　　雲雷紋是南方民族對雲雷崇拜的表達紋飾。俚人崇拜雷神，喜歡把雲雷紋裝飾在器皿上的習俗。依據雷州市博物館在雷州西南境内的覃典、邁熟等地徵集到出土的雲雷紋銅鼓（北流型）與雲陽紋雙菱網狀銅鼓（萬家壩型）、幾何紋陶片、夾砂陶片、雲雷紋陶片推論，俚人應在春秋時期已遷居南荒要服的雷州。

　　史志記載最早開發雷州，把雷州劃入疆界版圖的是“楚子熊揮受命鎮粤，至此開石城，築楚豁樓，以表其界。”(民國《海康縣續集》。楚荆多蠻夷，蠻夷即蠻俚。“其在唐虞，與之要質，故曰要服。夏商之時漸爲邊患。逮於周世，黨衆彌盛。宣王中興，乃命方叔南伐蠻方，詩人所謂‘蠻荆來威’者也。”(《後漢書·南蠻傳》。楚子熊揮開拓雷州，不妨有俚人隨之而來。俚人在雷州日趨壯大。

　　漢元鼎六年（公元前111年），伏波將軍路博德揮師平粤，略地至雷置合浦郡設徐聞縣。延至東漢“建武十二年，九真繳外蠻裏張游率種人慕化内屬，封爲歸漢裏君。”(《後漢書·南蠻傳》。蠻俚即是俚人。建武十六年，交阯女子征側征貳反，“於是九真、日南、合浦蠻裏皆應之。”(《後漢書·南蠻傳》。漢時，俚人在雷州乃至粤西地區可謂人多勢衆，雷州是他們的領地。忠事樑、陳、隋三朝的冼夫人，就是俚人酋帥，她統領高雷瓊俚洞三千，還有廣州的俚人酋帥陳文徹。可見，嶺南也是俚人的勢力範圍。

　　唐初，“州舊有瑶僚與黎諸賊不時劫掠，一聞雷祖刺史，本州諸賊皆懼，遂自相率歸洞遠去矣。”(《雷祖志》卷之一。陳文玉治雷有方，威德備至，教養並行，實現了雷州的大一統，俚人與瑶僚化干戈爲玉帛，順從刺史陳文玉，雷郡獲享國泰民安。

　　至後梁開平四年，黎賊發、符、孟、喜等倡亂，“不輸税糧，欽差都知司馬陳襄直發十二戈船征黎”。可見俚人的勢力在雷州仍强盛不衰。如今雷祖祠内保存有四個降服黎首的石雕。宋代紹聖四年（1097年），蘇轍貶雷州有《東樓》詩曰：“歸去有時無定在，漫隨俚俗共欣欣。”元符元年（1098年），秦觀謫居雷州時亦有《雷州書事三首》記述雷州俚人的“駝越風俗殊”和郡城俚女勤勞品質以及俚女之衆多，“舊傳日南郡，野女出成群，此去尚應遠，東門已如雲，蠻氓詫絲布，相就通殷勤，可憐秋胡子，不遇卓文君。”可見，在宋代已是“自漢末至五代，中原避亂之人多家於此，今衣冠禮樂蓋斑斑然”(《雷祖志》卷之一。的雷州，俚仍然聚居郡城，其文化底藴仍然是雷州民俗文化的主流，影響深遠。

　　“予居海康，農亦甚惰，其耕者多閩人也”(明萬曆《雷州府志·文藝》。，漢閩人逐步遷居雷州，帶來先進的農業生産技術和手工藝，對雷州發展産生了巨大的推動作用。落後的俚人面臨着嚴峻的選擇，是慕化内屬，還是遠徙他鄉?蔣廷瑜先生在《銅鼓史話》中指出：“東漢時代的‘烏滸人’，到兩晋南北朝時代則叫‘俚人’或‘俚僚’。到唐代，這些部族的絶大部分與漢族融合，成爲壯族和漢族的一支。但也有一部分保留着原來的民族特性，發展成爲海南島上的黎族。‘俚’、‘黎’和‘雷’的讀音相近，也可以看到其中的密切關係。”唐宋以後，雷州的俚人大部分接受慕化内屬漢閩人的姓族，小部分俚人遠徙海南，成爲海南的黎族，或北移廣西成爲壯族。俚人從此在雷州漸漸地消失。

　　唐天寶年間雷州“户四千三百二十，口二萬五百七十二”(《舊唐書·地理志四》。。宋元豐年雷州“户一萬三千七百八十四”(《宋史·地理志六》。。元代的雷州户口“府户九萬一千一百三十四”(清嘉慶《雷州府志》。。“民洪武二十四年府共户四萬五千三百二十五，口二十二萬五千六百一十二”(清嘉慶《雷州府志》。。於此看來，封建王朝時代不可能從福建閩南遷徙幾十萬人至雷居住。但是，目前雷州鄉村95%以上的族譜都是記載着他們的始祖遷自福建莆田、建陽等地，却也爲奇，目前雷州仍保留着幾百條帶有“那”、“調”、“麻”、“萬”等古越語村名，雷州城周圍就有下廣、山柑、麻演、武黎、麻扶、南山、韶山、孟山、芙蓉、卜扎、調爽、墨城、黎郭、龍頭、下嵐等村。這些古越語地名有待進一步探討。

　　二、俚人信奉雷神與雲雷紋銅鼓文化

　　俚人係黄帝親族，嫘祖後裔。嫘祖乃西陵方雷氏之女，黄帝娶爲正妃。皇帝時，方雷氏有雷公爲皇帝重臣、專管醫事。“皇帝命雷公、岐伯論脈。”(皇甫謐：《帝王世紀》。俚人則以雷公爲榮，雷公逝世後，俚人奉爲雷神崇拜，每到一地就建雷公廟，或命其地爲雷山、雷水以表對雷神的崇敬。

　　俚人遷居雷州後，發現此地多雷。一年四季有三季打雷，雷鳴電閃、轟烈壯觀。俚人欣喜若狂，認爲這就是他們信封雷神的故鄉。於是，他們就命出許多帶“雷”字的山水名：擎雷山、擎雷水，則有舉手膜拜敬崇雷神之意，雷公山、雷公塘、雷公窟、雷高、雷神是至高無上的，於是乎，就在英鎊山建雷公廟。“雷州之西有雷公廟，百姓每歲配卒造連鼓雷車置於廟内。”(唐劉恂：《嶺南録异》88頁。每年二月開雷，六月酬雷，八月封雷三次大規模祭雷儀式活動，以表敬雷，以示敬祖。

　　同時，俚人還把雲雷紋裝飾在器皿上，以至時時刻刻都在敬念雷神。1982年，雷州市進行文物普查時，在企水的覃態嶺、博抱山、英樓嶺文化遺址、英利的英典北、西灣嶺文化遺址中，采集到不少幾何紋、夔紋、雲雷紋陶片。雲雷紋是俚人信奉雷神的表敬紋飾。他們不但把雲雷紋裝飾在陶器上，也把雲雷紋裝飾在銅鼓器皿上。

　　1989年，英利鎮覃典村出土一面銅鼓，高483厘米、寬77厘米，鼓面與鼓身都飾滿雲雷紋與幾何菱紋，是典型的雲雷紋銅鼓，現珍藏在雷州市博物館。雲雷紋銅鼓亦稱爲雷鼓，是俚人所鑄造。裴淵《廣州記》載：“俚僚鑄銅爲鼓，鼓唯高大爲貴。”用來敬奉雷神的銅器，“雷人輒擊之以享雷神，亦號之爲雷鼓雲。雷，天鼓也，霹靂以劈歷萬物也。以鼓象其聲，以金髮其氣，故以銅鼓爲雷鼓也。”(屈大均：《廣東新語》438頁。生活在雷州的俚人把雲雷紋鑄飾於銅鼓上，是他們敬崇雷神的標誌，是區别於其他北流型銅鼓的不同特徵。《雷州府志·古迹篇》載銅鼓有三在英靈廟，古時飛來，圍徑五尺許，高亦如之，在左者面邊蟆六，右者蟆五，其旁皆有兩耳，每耳又分而二之，耳下有一獸，首反俯下，足尾入於郛。左者土花剥蝕，右者質理瑩然如碧玉。其面稍廉，中心微拱而平，其暈有十二圈，暈各一聲，暈中夾平綈，如波紋，兩圈做連錢文，旁紋人字如莞簟，其綈做雷紋，方斗紋。色翠緑徹骨，有一綫丹氣，午後乘陰蒼潤欲滴，午前象褐色稍淡，蝕處如蝸篆。”英靈廟是紀念雷祖陳文玉的廟祠，廟中有三個銅鼓都飾有雲雷紋，是俚人鑄造敬獻雷祖，以示雷祖有至高無上的神威，是俚人所尊敬的雷神。

　　現珍藏雷州市博物館的還有一面銅鼓，是1977年在邁熟村出土，鼓面小，有綫條光芒太陽紋，圍遶着一圈幾何回形雲紋，胸部特别突出，腰部急劇内收，鼓身有6組網狀菱紋，有一組繞鼓身的幾何回形雲紋，紋飾簡檏古拙，體現了俚人以捕獵爲生和對雷神的崇拜，初步鑒定爲萬家壩型銅鼓，屬春秋戰國時期，是銅鼓中最早的類型。

　　1985年楊家鎮陳家村埋爐嶺出土三面銅鼓，被打碎當做廢銅賣掉，鬆竹鎮的金坡村、英利鎮英良村、覃典村都出土過銅鼓，還有銅鼓村、銅鼓山、銅鼓溪都因出土過銅鼓而著稱。天寧寺有二面銅鼓，雷祖廟有三面銅鼓，可惜都早已毁失。只留下令人慕咏的清張元彪《雷祖祠銅鼓歌》，清翰林院庶吉士李晋熙《銅鼓歌》，清舉人楊晃岱《雷祖祠銅鼓歌》曰:“英鎊山前廟最古，當年墾辟金在土，陰陽爲炭天地爐，造化鑄成三銅鼓，……花紋斕斑更新樣，一再擊之聲蓬蓬，爾來一千有餘載，宇宙中聲長自在。”

　　俚人敬雷不但有輒擊銅鼓以享雷神，還有埋銅鼓酬雷的習俗。他們把銅鼓埋於居住地的後山坡，即俗稱“龍骨脊”。一爲酬雷，二爲鎮龍脈，爲住地壯氣培元，居安祥發。古傳雷與龍同體，雷者龍之聲，龍震地奮、轟烈磅礴，氣勢非凡。雷隱龍伏，氣聚山川，可鐘靈毓秀，人杰地靈，物華天寶。俚人古老而檏素的自然觀衍生玄妙的地理學問，歷久不衰。有山則有龍，山脈則龍脈，銅鼓埋於山脈，則可鎮定龍氣則是地氣，地氣豐隆能久居興旺發達。故此，俚人把銅鼓埋於山地。如今，在雷州覃典、陳家村埋爐嶺、邁熟等處出土的銅鼓都在村後山脈。

　　俚人崇敬雷神盛行雷州，影響深遠，成爲雷州的民俗。唐貞觀年間，陳文玉舉茂才，薦辟東合州刺史。他精察吏治，深知俚人乃東合州之最，治服了俚人就能治理東合州。俚人崇拜雷神，那就順乎人心所向。他於唐貞觀八年奏請唐太宗把“東合州”改爲“雷州”,奏準，俚人大呼歡喜，更加敬重陳文玉，向陳文玉貢獻方物大銅鼓，顯示陳文玉治雷擁有絶對權威。陳文玉仙逝後，俚人同雷州士民尊陳文玉爲雷祖，開創雷州之始祖，不分宗族合衆姓同尊爲祖，則人民盡是子孫。雷祖陳文玉先奉祀榜山石牛廟，唐太宗貞觀十六年誥曰：“生不受胎於人，莫不降魄於地，養晦數十年，惡事非君，受職父母邦，德政彰明。爲人不凡，爲神必顯，倘無廟祀，朕甚不忍，特封爲‘雷震王’。並遣禮臣吴從殷建祠祀之。”(《雷祖志》卷之二。“即是年八月建祠於郡城西南隅，遂於是月十六夜颶風大作，竟飛二大棟於白院石神座西，始知有擇地而居之意，因作廟於斯。”(《雷祖志》卷之一。奉祀上元佳日。雷祖祠與雷公廟並列，敬若雷神，與日月同輝，與山河共壯。進士周植撰聯曰：“霹靂開天南一祖，聲明爲海北同尊。”

　　雷祖祠内懸掛三面大銅鼓，旌表陳文玉生能擁有絶對權威，殁後亦能擁有至高無上的威力。“銅鼓三撾河岳動，阿香車左永相從。”(《雷祖志》卷之二。

　　俚人信奉雷神，鑄銅爲鼓，創造了雷州特色的雲雷紋銅鼓文化。

　　三、俚人祭雷與雷州换鼓

　　天下敬雷祭雷唯獨雷州奇絶，皆因雷州多俚人。俚人則質直尚信。俚人又善於鑄鼓，鼓惟高大者爲貴。俚人敬雷成風，蔚然普及雷州，爲雷州百越族雷民所信服。唐前期敬奉雷神，建有雷公廟。唐貞觀年間，雷人陳文玉舉茂才辟任東合州刺史，順乎雷民心意，改東合州爲雷州。他“生不受胎於人”是雷霹卵坼之“雷種”，“殁不降魄於地”羽化昇天而爲神，雷民感其德被，尊爲雷祖，把敬雷之誠獻敬雷祖陳文玉，可謂异乎神乎。俗傳每年二月“開雷”的祭祀改爲每年正月十五日舉行。正月十五日正是陳文玉大規模修築雷州城竣工、巡城羽化昇天之日，因之有盛大祭祀集合。

　　祭祀雷祖陳文玉每年正月十一至十五日進行，爲時5天。

　　十一日早上，先把新鑄制的“徑圍丈許高爲八尺之”大銅鼓送入廟内祈禱後，至於廟前换鼓墩的石赑屃上，赑屃是龍生的第6個兒子，形似龜，力大無窮，專任負重。先擂響108次後，開始巡城，以彩旗飄色隊開路，擊鼓敲鑼，抬着雷祖寶像。從南門登上城樓，順着城墻首先巡往東門、北門、西門，回南門下城巡城中街道，爾後再巡外城，需一天時間。

　　從十一日早起至十五日晚止，每天早午晚各擂鼓108次，鼓聲雄渾沉亢，傳聞十裏。前來祭祀雷祖的士民川流不息、人山人海。信奉雷神敬崇雷祖的高雷瓊三千俚洞懷着虔誠心意，趁此盛會，獻上一片丹心。他們帶來精心鑄制的銅鼓，繞着以大銅鼓爲主鼓，“S”字形八方排列似閃電勢，每方108面銅鼓形成連鼓，名曰：雷鼓陣，仿電閃雷鳴風氣雲涌之聲勢輒擊似雷鳴霹靂磅礴壯烈，百裏尤聞。

　　十五日早，雷州郡縣文武官員齊候祠廟中拜祭，鼓樂司奏典章，儀式隆重。祭祀儀式畢，即演雷鼓陣。“雷鼓填填，雷車鏘鏘，風吹雲走，不可思量。”(《雷祖志》卷之一。氣勢磅礴，激烈壯觀。同時舉行舞龍、舞獅、儺舞、銅鼓舞等，歡天喜地，熱烈非凡。

　　盛大的祭雷集會，高雷瓊三千俚洞酋首都老亦進行銅鼓交流，相互選换。他們認爲凡參謁祭祀過雷祖雷神的銅鼓都是神物。置於家中可保平安吉祥，埋於地脈可豐隆地氣，懸於寺廟可顯神靈。尤其是豪富者選取“鼓惟高大者爲貴”的銅鼓珍置廳堂，以顯擁有財富，况且又能“有鼓者號爲都老，群情推服”。(《隋書·地理志下》。

　　獨具一格的雷州以鼓祭雷儀式規模之大，形勢奇絶，内容豐富傳聞神州大地，傳載爲天下四絶之首：“從來説道天下有四絶，却是雷州换鼓、廣德埋藏、登州海市、錢塘江潮。這三絶，一年止則一遍；唯有錢塘江潮，一日兩番。”(馮夢龍：《警世通言》第二十三卷，248頁。雷州换鼓是雷州人祭祀雷神雷祖的人文事象，它源於俚人祭雷，發展爲雷州人祭祀雷祖，盛於唐代初中期，消失於唐末。究其原因，皆在於唐末宋初以後，閩南人大量南遷至雷，漢人亦自中原南徙，對雷州俚人日趨威脅，逼迫俚人離雷遠走或漢化内屬。唐宋時，善於鑄鼓的俚僚人在雷州漸次消失後，就不再鑄制銅鼓，也不再使用銅鼓，一年一次大規模祭祀雷神雷祖的集會再也不舉行了。只留下“至於雷公、電母、風伯、雨師、雷車、雷鼓、電火等物，各以版圖藏於廟内，令郡民每歲當裏役者依樣修造，逢上元日齊候文武各官送入廟致祭，名曰‘開雷’”(《雷祖志》卷之一。，作一般的祭祀流傳，至清代也没有舉祭，只是紙上傳記而已。

　　俚人敬雷祭雷在雷州影響深廣，歷久不衰。俚人在雷州消失後，仍然存在敬祭雷神的習俗。諸如“雷壇齋”，村中的人畜、樹木、房屋被雷擊毁，則認爲是雷公懲罰或警告，要作“雷壇齋”5天，請道士念咒誦經、祈禱雷神。最後一天夜晚，把新犁頭放在火炭堆裏燒紅，道士就抱着燒紅的犁頭從火炭堆中走過，村中首事者亦跟着從火炭堆中走過。事後，派人看守村路口，三天内不準生人進村，就可保村裏平安。

　　除此之外，雷州的一些村莊還奉祀嫘祖、中國雷皇、雷首鄧天君等雷神。尤是雷首之神，村村户户都奉祀，至今依然存在。

　　四、俚人以狸爲圖騰與雷州石狗文化

　　圖騰是古代人們的思維發展仍處於原始狀態，面對自然界現象迷惑不解，而臆造某一物象或借某一物象、抑或是以獸名爲圖騰，作爲自己向自然界作鬥争求生存、求發展的庇佑與力量。因而，每一個部族都有它的圖騰物象。漢族以龍爲圖騰，商族以玄鳥爲圖騰，周族則以帝武爲圖騰，瑶族以狗爲圖騰，俚人却以狸爲圖騰。

　　俚人係黄帝十二姓之一，爲嫘祖之後。他們勤耕農稼，又善於捕獵。而狸善捕捉，專捕殘害稼穡之鼠，故莊子《秋水》曰：“騏騏驊騮，一日而馳千裏，捕鼠不如狸狌。”狸能捕鼠保護農稼，是豐衣足食的保護者，在落後的原始生産力條件下，是他們唯一希望與藉助的力量，况且狸與俚又爲同聲，故而奉狸作圖騰，作爲他們發展農稼，保護農稼的守護神。

　　俚人以狸爲圖騰，在落後的原始生産力的條件下，是必然的，也是原始檏素的唯物觀與愚昧的唯心意念的産物，在一定歷史條件下具有積極的作用。但是，俚人遷居雷州後，地理環境和面對生活現實，在檢驗着他們的信念，在慢慢地改變着他們的信念，更新他們的意識信念。

　　雷州是百越族聚居之地，瑶人是以狗爲圖騰，狸、瑶人長期共處，相濡以沫，在民俗文化裏不免有求同存异，相互影響，融會貫通現象。延至南朝時期，英山村獵户陳，養有一只九耳狗，每出獵畢以狗耳之動數，而知獵物之多少。因其靈异而稱呈祥狗。陳太建二年（570年）九月初一日，狗的九耳俱動，陳大喜，邀集村中青壯年協助捕獵。至原野，狗向一灌叢挖吠，衆人齊力挖掘，只獲一只巨卵，陳抱回放置庭中。次日風雨俱至，雷擊卵坼得一子，曰“雷種”，取名陳文玉。九耳狗日夜守護在側，迎送神人爲陳文玉哺乳。此事傳開後，俚人很爲詫异。他們相信天降雷種於斯，乃斯地之祥。守護陳文玉，九耳狗乃是神狗。陳文玉是雷之人，他們也是雷之後裔。狗也就自然成爲他們的守護神，改變了他們以往以狸爲圖騰的信念，更新以狗爲圖騰。作爲守護神，保護他們平安地生息勞作。

　　因之，雷州的石狗造型狸狗合璧、形態各异，有蹲着的，咧着嘴巴笑呵呵迎送南來北往之人；有立着的，神采活潑、臉露笑容；有翹着嘴巴的，嬌氣十足，亦逗人可愛，計有200多種。徐聞的石狗則像狗，嘴巴稍長尖圓，兩地相鄰而石狗形异，很值得探討。雷州的城鄉村邑到處都可看到石狗，村口、巷口、門口安放着大大小小的形態各异的石狗，奉爲守護神靈，初一、十五日早晚行香，保佑人們出入平安，家室安寧。此風至今猶存。可見，石狗在俚人居住時代乃至在雷州人的心目中具有重要的地位，也由此形成雷州特色的石狗文化。

　　關於石狗又有許多離奇可笑的傳説。楊家鎮大房村西路口有一只没牙又缺少一只脚的石狗，傳説此石狗夜間現形，常往對面村莊偷吃人家的飯，後被人發覺，跟踪追趕，它還以牙對抗，至大房村路口化爲石狗，人們就打落它的牙齒與打斷一只脚，此後它再也不敢到對面村偷吃，乖乖地守着路口。南興鎮康家村路口有一只石狗的生殖器缺了一點，傳説此狗現形往對面村調戲婦女，被人發覺，把它的生殖器砸壞了一些。後來它也就穩重了，静静地守着路口。往後，人們雕刻石狗就再也不敢雕刻生殖器，怕其生惹是非，要不就雕刻一對公母石狗，讓其日夜厮守。或是在狗的脖子上雕上項環鈴，他若夜間偷偷摸摸干不正經事時，則鈴聲作響，人們就會提防。另外之意則示此狗已有教養，是一只好狗。這就是石狗有項環鈴的緣故。

　　五、結束語

　　俚人自春秋時期遷居雷州，至宋末在雷州消失，爲時二千多年，它屬於古越族種類，與瑶僚僮侗落聚居。由於俚人崇拜雷神，敬雷祭雷之習俗爲雷民所接受而蔚然成風，形成並奠基了雷民敬雷祭雷所創造的燦爛民俗文化。

　　俚人從敬雷到祭雷，從裝飾雲雷紋於器皿上的日常表敬，到參與雷民大規模祭祀雷神的熱烈而壯觀的集會，天下無雙而傳載爲天下奇絶。其文化底藴令世人矚目關注。這吸引海内外學者專家不遠萬裏至雷州研討，是何其珍重。挖掘俚人文化，在當今利用文化遺存轉换爲經濟的文化消費市場中，將推動雷州的經濟發展，並使國家級歷史文化名城的雷州更加繁榮昌盛。

　　陳志堅（前湛江市博物館館長。）

　　（本文原載《嶺嶠春秋——雷州文化論文集》,中山大學出版社2003年版）