【新經文】

　　三十輻共一轂，當其無，有車之用；埏埴以爲器，當其無，有器之用；鑿户牖以爲室，當其無，有室之用。故有者以爲隸，無者以爲用。

　　【原經文】

　　甲本：卅輻同一轂，當其無，有車之用也。埏埴爲器，當其無，有埴器之用也。鑿户牖，當其無，有室之用也。故有之以爲利，無之以爲用。

　　乙本：卅輻同一轂，當其無，有車之用也。埏埴而爲器，當其無，有埴器之用也。鑿户牖，當其無，有室之用也。故有之以爲利，無之以爲用。

　　王弼：三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以爲器，當其無，有器之用。鑿户牖以爲室，當其無，有室之用。故有之以爲利，無之以爲用。

　　書局：三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以爲器，當其無，有器之用。鑿户牖以爲室，當其無，有室之用。故有之以爲利，無之以爲用。

　　【辨　析】

　　四種版本經文用字略有差别，但意思無根本差别。

　　“三十輻共一轂”。這是世傳本的經文，甲本、乙本經文作“卅輻同一轂”。其中“卅”字，表示數字“三十”。又世傳本用“共”字，甲本、乙本經文用“同”字。“共”字意思是“共同享有或承受”；而“同”字意思是“聚集、會合”。這裏應該是三十根輻條共同支撑着車轂，故用“共”字是恰當的。

　　“故有者以爲隸，無者以爲用。”其中兩個“者”字原作“之”字，因爲“之”字的詞義或語法作用不清晰，改爲“者”字，“有者”是指實物，“無者”是指虚空。又“隸”字原作“利”字。從老子所舉三個例子來看，實物若無留存虚空，則爲無特定功用之物；而虚空必依附於實物,虚空依實物所留存的邊界而定，所以實物是虚空的寄附體(隸)。虚空只有以實物爲依附，才成爲有特定功用的虚空；實物必須做成有特定邊界的虚空，才成爲有特定功用的實物。從這三個例子，推而廣之看看宏觀世界的物種，都有虚、實相依相成的特徵，只是虚、實之形體、邊界各异。可以説，這也是老子説的“萬物負陰（實）而葆陽（虚）”的證據。“無者（陽）”借“有者（陰）”寄身(隸，依附)以潜其功，“有者（陰）”爲“無者（陽）”所隸而顯其用。這裏，如仍作“有之以爲利，無之以爲用”，則“有”、“無”二字是動詞，就不能表達“有”和“無”相依相成的關係。正是這樣辨析，才把“之”字改爲“者”字，把“利”字改爲“隸”字。這樣會不會失去“利”呢？不會，“利”則因“功用”之發揮,不召而自來，只有失去“功用”才無“利”。

　　本章勘字：者（之）隸（利）者（之）