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一貫道發展論:劫波之後從台灣走向世界

http://www.chinareviewnews.com   2010-07-30 00:34:41  


 
  而就台灣宗教發展現實而言,教派之間爭鬥的原因更多在於爭奪信徒和利益。台灣一貫道研究學者宋光宇認為,其他宗教與一貫道之間展開的這場激烈的“宗教戰爭”,“最根本的目的,還是脫離不了爭奪信徒和一切隨信徒而來的利益。”另一宗教學家楊惠南認為,一貫道與正統佛教之間的衝突,除了對教義的分歧與瞭解不夠外,更多是“兩教教團勢力的相互傾紮”。當時台灣佛教有一奇怪現象,即正統佛教寺廟不太參與民間各項服務活動,反而那些神佛並供的寺廟,如台北龍山寺、北港媽祖朝天宮等深入民間各個階層。一貫道走的是民間傳播的道路,一貫道在台灣迅速傳播和發展,吸走了大量被佛教團體認為理應是他們的信徒,特別是那些信了一貫道的人捐獻多多,一貫道佛堂一座又一座地蓋起來,社會慈善公益事業開展得紅紅火火,這又反過來進一步促進一貫道發展壯大,佛教界自然大為不滿,忌恨交加,視一貫道為大敵而加以嚴厲攻擊。

  爭取合法化的艱苦努力

  一貫道源自民間宗教秘密結社,打自建立就被統治當局認為其思想和組線與社會主流思想與秩序相對立,因而一向被視為異端和叛逆而遭到嚴厲鎮壓,因此,一貫道一直處於非法狀態。當然,過往統治當局對類似民間宗教團體,除了鎮壓取締,也沒有制定過甚麼合法化的規定和標准,一貫道自然也就沒有甚麼合法化可言。1927年國民政府北伐勝利定都南京後,開始制定規章對各種團體進行管理。當時國民黨當局規定,所有宗教團體成立,需經國民黨縣以上黨部核准,核准後向當地縣以上政府備案。此後國民黨中央幾經研究討論,出台了《人民團體組線方案》。1929年和1932年,經行政院核准,內政部在全國範圍內對宗教團體進行過兩次調查,並分別定為宗教、慈善、公益團體,准予登記備案,納入政府管理,也有少數被定為邪教加以取締。一貫道標榜不問政治,也不參與政治,只追求個人靈修和教派成長,張天然在《暫定佛規》中曾說:“溯自餘修道以來,傳道有年,概不涉及政治,無非紐正人心,惟講仁說義,效法古聖先賢,只論俎豆馨香而已。”所以一貫道並沒有進行登記。抗日戰爭期間,張天然利用與日本侵略者和汪精衛偽政權良好的關系,在淪陷區大弘其道,使得一貫道快速成長為全國第一大民間教派,此時一貫道更毋需登記。抗戰勝利後,一貫道一時聲名狼藉,國民黨當局出於社會輿論壓力,曾於1946年1月31日公開下令解散一貫道,並以漢奸罪向法院起訴。後經一貫道內部多方活動國民黨多位高官要員,國民黨當局於1947年7月撤銷了對一貫道的查禁與起訴。同年8月1日,在國民黨中央社會部授意下,一貫道改名為“中華道德慈善會”,並經內政部立案批准為慈善團體,這是一貫道第一次經當局批准取得合法地位,可以公開掛牌在全國活動。

  然而好景不長,抗戰勝利不久,國民黨發動內戰,而且以失敗告終。大陸解放建立新的共和國政府,一貫道因反共在大陸被堅決鎮壓取締而徹底覆滅,與國民黨一起到台灣的一貫道,不久也被認定為邪教而遭國民黨當局取締,再度淪為非法民間教派。

  從1951年一貫道在台灣被查禁,到1987年禁令解除,台灣當局明確宣示一貫道是可以公開傳教的教派,一貫道在台灣為了合法化,整整努力了36個年頭。

  一貫道人士第一次在台申請合法登記的努力是在1959年。當時國民黨當局為配合政治上反共,雷厲風行查禁一貫道,一位在台灣省警備總部第三組任組長,且兼具“國民代表”身份,名叫鄭邦卿的一貫道教徒,公開在報端刊登廣告為一貫道辯護,並在台灣一貫道內有重要影響的寶光組領導人陳文祥、基礎組領導人張培成的支持下,自許為一貫道信徒代表,於當年6月29日向當局遞交申請書,要求當局准許民眾自由信奉一貫道。申請書全文如下:

  “申請書

  中華民國四十八年六月廿九日

  事由:謹將一貫天道實況詳陳,懇援信教自由憲章,准各地道堂宣講道義,以便自由信奉。除由各地道堂就地向該管治安單位聯絡外,請轉飭,隨時派員加強考察,以杜冒混,而慰民望。由

  受文者:

  一、竊查一貫天道,乃集儒、釋、道三教之大成,教人以寡欲修身,明心見性,遵倫理,守綱常。生則入世而為完人,死則出世而為仙佛,消夙孽而脫苦海,登彼岸以超輪回,實為一最進步的宗教。邦卿信奉有年,修持虔誠,亦深信如人人信仰,個個奉行,對於社會風氣之改良,與乎秩序之安寧,實有莫大之裨益與影響。政府為化移俗美計,對此純粹的宗教允宜力予贊助,布未可作任何程度之摧殘。近據報載,政府明令,誤認天道為非法組線,嚴予取締雲雲。又據報載,法籍神父房如晦控訴中共迫害宗教,謂‘道教中的一貫道受迫害最巨大,一百二十二人在一天內被逮捕’(錄自本年六月廿三日《中央日報》第二版),天道同仁不勝惶惑,以為天道之不見容於大陸竹幕,猶可說也;其所以難容於開明民主之自由中國,迨由於政府對天道內容未盡明瞭,而異教者忌之,而從而誣謗中傷。有以致之耳。僉以邦卿曾任公職多年,忠貞誠實,宜為政府所信任,為代表,將天道實情向當局坦率詳陳,以釋誤會。邦卿義不容辭,謹不揣淺陋,將一貫天道過去及現在概況,述為附件,恭請

  鑒察,請援信教自由之憲章,視一貫天道為宗教,准各地道堂宣講道義,以便自由信奉。除請由各地道堂主持人就按時完成向該管治安機構聯絡,俾免誤為非法集會外,擬請轉飭各該在關機構,隨時派員加強考核,以杜匪徒冒名混充;或有奸宄混跡,藉名招搖,亦請查明,嚴懲首從,庶免玉石俱焚,而安靖社會秩序,以慰民望,不勝馨香頌禱之至。

  二、再者,天道宗旨,在於借假修真,主張虛靈寂靜,不欲張揚,尤戒炫售,所有本案及附件,暨處理經過,務懇作為機密文件處理,並切屬承辦人員,勿交由報社記者,公諸報端,不勝企禱,合併陳明,伏祈垂察。

  三、本件正本分呈中國國民黨中央黨部及國家安全委員會核示。副本分呈內政部、國防部總政治部、安全局、情報局、調查局、台灣省警備總司令部、憲兵司令部、台灣省政府民政廳、警務處、刑警大隊、各縣市警察局察照,暨各縣市員警分局、派出所、陽明山員警所察照,並由各地道堂專呈及洽辦,及分送天道各地道堂查照,均連附件,計台灣省天道實錄一份。

  一貫天道信徒臨時代表人鄭邦卿(印章)謹呈

  住址:台北市中山北路一段九六巷十三號”

  但是,鄭邦卿的申請非但沒有得到當局的批准,反而引發更為嚴厲的迫害和取締,以至到1963年6月,一貫道各組線領導人被迫自行宣佈解散一貫道。但一貫道並沒有因此放棄走向合法化的努力。如基礎組的張培成,就與道教的一些領袖共同發起成立台灣省道教協會,並擔任過副理事長、代理理事長等重要領導職務,他領導的基礎組和部分寶光組,就以道教協會成員的合法身份發展;也有一些一貫道組線,如彰化、雲林、嘉義一帶的一貫道,則加入當地縣市佛教協會,以佛教協會會員的身份活動;還有的一貫道組線,如陳文祥領導的寶光組和部分文化組,則與國民黨支持新建立的民間宗教軒轅教結合,以求發展。

  但上述做法終歸是以他教名義,寄人籬下,並非合法化。一貫道領袖們當然不滿足於以這樣的方式發展一貫道,在此期間,也曾嘗試再以一貫道或改名的方式申請註冊登記。據張培成透露,在1967年間,已在台灣隱退幕後的師母孫素真,看到一貫道傳道活動經常遭受取締,信徒不時被捕關押和毀譽而感到很難過,便私下囑咐張培成設法向當局註冊。張培成嘗試用一貫道的名義提出註冊立案申請,台灣當局明令“不准立案”;改以“理性天道”的名義提出註冊,同樣被拒絕。孫素真得悉註冊如此艱難,只好無奈地表示:“如此麻煩,等以後再說罷。”這可以看作是一貫道在台灣進行第二波爭取合法化的努力。

  到了上世紀七、八十年代,隨著台灣經濟高速成長,台灣要求社會開放走向自由化的呼聲高漲,一貫道領袖們認為這是千載難逢的好時機,於是加大爭取合法化的力度,著重從以下幾方面努力:

  一是積極主動拉關系,刻意討好當局和主管官員。

 


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