《論語•泰伯》第九章：“子曰：‘民可使由之，不可使知之。’”是研究孔子思想的一大焦點。近年以來，隨著郭店楚簡《尊德義》篇的面世，更是眾說紛紜。
現在我們能看到此章最早的古注當數鄭玄：“民，冥也，其見人道遠。由，從也。言王者設教，務使人從之。若皆知其本末，則愚者或輕而不行。”何晏《集解》：“由，用也。可使用而不可使知者，百姓能日用而不能知。”朱熹《集注》：“民可使之由於是理之當然，而不能使之知其所以然。程子曰：‘聖人設教，非不欲人家喻而戶曉也：然不能使之知，但能使之由之爾。’”
但視民為冥，跡近於愚民，如此理解孔子，畢竟於心不安。這就是程子所謂“若曰聖人不使民知，則是後世朝四暮三之術也，豈聖人之心乎？”為此，後人做了種種改讀：
一是在“可”字下斷讀。如宦懋庸解為：“對於民，其可者使其自由之，而所不可者亦使知之。”這樣，就成了：“民可，使由之；不可，使知之。”
二是在“使”字下斷讀。如王承璐就標點為：“民可使，由之；不可使，知之。”
三是斷為：“民可使由之，不可，使知之。”或“民可使由之？不可！使知之。”
四是斷為：“民可使，由之不可，使知之。”
五是斷為：“民可使由之，不。可使知之。”
這五種斷句能否成立？我們看看湖北荊門郭店一號墓出土的楚簡《尊德義》篇的記載就清楚了。
郭店楚簡《尊德義》篇簡21、22說：“民可使道之，而不可使智（知）之。民可道也，而不可強也。”其注釋裘錫圭按：“道，由也。《論語•泰伯》：‘子曰：民可使由之，不可使知之。’”
筆者曾指出：“民可使道之，而不可使知之”與“民可導也，而不可強也”語意非常接近。“民可導也”，從“民可使道之”出；“不可強也”，從“不可使知之”出。
如果承認筆者簡文“民可導也，而不可強也”是對“民可使導之，而不可使知之”的解釋，那麼，就會發現上述改讀都是不能成立的。
承認簡文“民可導也，而不可強也”是對“民可使導之，而不可使知之”的解釋，我們就會發現：“不可使知之”之“知”就是“強”，其意義應該是強迫，而不是所謂知曉、明白。而《論語》“不可使知之”之“知”也應如此。
但“知”字為什麼會有“強”的義訓呢？學人們鮮能做進一步的探討。彭忠德則指出：“知”之一義為主持、掌管，此處即當引申為控制、強迫之意。
“知”有主管義自然沒問題，但“主管”義與“強”義畢竟還有距離，說“當引申為控制、強迫之意”，不但有點勉強，而且缺乏書證。更重要的是，以孔子有“民眾……不能讓人管治他們”之說，實在說不過去。如果孔子認為“民眾……不能讓人管治”的話，那就近于道家“無為”之說了，孔子也就成了老子、莊子了。儒家矢志于“修”、“齊”、“治”、“平”，作為其代表的孔子又怎能說“民眾……不能讓人管治他們”呢？可見這一解釋是難以成立的。
筆者認為以“知”為本字要說通“強”字是不可能的，當另求別解。因此，頗疑“知”非本字，當為“折”字之借。王引之雲：“‘楔而舍之，朽木不知’，‘知’字宋、元本及明程榮本並同。自沈泰本始改‘知’為‘折’，而朱本、盧本、孔本皆從之。家大人曰：作‘知’者原本作‘折’者，後人依《荀子》改之也。《晉書•虞溥傳》‘而舍之，朽木不知’所引，即《大戴禮》文。《晏子•雜》篇‘夫不出於尊俎之間，而知沖千里之外，其晏子之謂也’，‘知沖’即‘折沖’。是‘知’與‘折’古字通，故《荀子》作‘折’，《大戴》作‘知’。”
“不可使知之”之“知”讀為“折”，從音理和文獻互用的習慣來看，是完全可能的。
《說文•艸部》：“折，斷也。”本義是以斧斷木，引申則有以強力阻止、挫敗、折服、制伏之意。《詩•大雅•綿》“予曰有禦侮”毛傳：“折沖曰禦侮。”孔穎達疏：“有武力之臣能折止敵人之衝突者，是能扞禦侵侮，故曰禦侮也。”《書•呂刑》：“伯夷降典，折民惟刑。”陸德明《經典釋文》：“折，馬雲：智也。”孔穎達疏：“折斷下民，惟以典法。”又：“哲人惟刑。”孔安國傳：“言智人惟用刑。”王引之曰：“‘哲’當讀為‘折’，‘折’之言制也。‘哲人惟刑’，言制民人者惟刑也。上文‘伯夷降典，折民惟刑’……《墨子•尚賢》篇引作‘哲民惟刑’。‘折’，正字也；‘哲’，借字也。‘哲人惟刑’猶雲‘折民惟刑’耳。”其說是。“折民”即“制民”，折就是制，就是用強力制伏、壓伏。
因此，簡文“民可使道之，而不可使知之。民可道也，而不可強也”當讀作：“民可使導之，而不可使折之。民可導也，而不可強也。”是說老百姓可以讓人引導他們，而不能讓人用暴力去阻止、折服他們；老百姓可以引導，但不能強迫。“導”是引導，“折”是以強力阻止、挫敗、折服、制伏，其義正好相反。由於“強”與“折”義近，故簡文以“強”釋“折”。
懂得了這一點，我們就知道，《論語》的“民可使由之，不可使知之”章，“由”當讀為“迪”，“迪”，導也。而“知”當讀為“折”，義為阻止、挫敗、折服。孔子是說：民眾可以讓人引導，而不能用暴力去阻止、挫折。這是正視民眾力量而得出的民本學說，又何來愚民思想？
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