文/夢亦非

　　在西江上游的重要支流都柳江流域，居住着漢族、水族、布依族、苗族等多個民族，在千年的物質與文化生活中，這塊土地上形成並保留下許多奇异的民俗。作爲在這塊土地上長大的寫作者，我以故鄉貴州獨山縣翁臺鄉爲觀察點，試圖作些描述與分析。

　　殺虹

　　虹，也稱爲蝃蝀。《詩·鄘風·蝃蝀》中雲“蝃蝀在東，莫之敢指”，毛傳雲：蝃蝀，虹也，夫婦過禮則虹氣盛，君子見戒而懼諱之，莫之感指。鄭玄箋對虹所注讀音有二，一爲普通所稱霓虹之虹，一爲絳。而絳在段玉裁《説文解字注》中則注爲古巷切。因是地方話，故此文中虹的讀音當遵從後者。

　　《詩經》雖然説得頭頭是道，但不甚有趣，與小孩們無關。在翁臺，每逢春夏之際下太陽雨時，小孩們大聲地唱：“太陽雨，要打虹，太陽雨，要打虹……”，如是反復，天邊終於出現了虹，小孩則趕快躲到屋子裏去，隔着窗户偷偷地看它。這個時候，萬萬不能吃東西，不能喝水，説是如果在出現虹的時候吃東西，會生水鼓病，生了這種病，肚子脹得老大，像水牛。就算是挑水走在半路，也要趕快把水桶放下來，不然虹把頭伸到水桶中把水喝干，挑水之人就會死掉。既然虹是這麽一種可怕的東西，就要想辦法除掉它，大人們是不管這件事的，大膽的小孩則掐一根芭茅草，挽個草標，對着天邊的虹做着打殺的動作，同時嘴裏念念有詞：殺虹、殺虹、殺虹……，那虹終於消失了，得勝的小孩們就歡呼起來。

　　説起虹喝水這件事，有些小孩説虹用一把銀子做的勺子在河裏舀水喝，於是很多小孩無限向往那把銀勺子，希望能跑到河邊殺死它，把勺子搶到手。但都是想想罷了，没有人敢去搶，就算大人也不敢，大人們認爲誰看見虹在潭裏喝水，誰就會死掉；誰家若要倒霉了，虹就有可能把頭伸到這一家的水缸中來把缸裏的水喝個精光。但關於這喝水一點，書上的記述却相反，南朝宋時劉敬叔《异苑》載：“晋義熙初，晋陵薛願，有虹飲其釜澳，須臾噏響便竭。原輦酒灌之，隨投隨涸，便吐金滿器，於是灾异日祛，而豐富數臻。”這可算是一件很有意思的事。

　　虹，亦有惑亂之義，《詩·大雅·抑》雲：“彼童而角，實虹小子”，通訌。但地方上對虹的害怕恐怕與此無關，亦與“夫婦過禮”無甚關係。地方上對虹的害怕，實是一種對自然神聖的敬畏，與對雷電之類的自然神聖的敬畏一致。按弗雷澤巨著《金枝》所言，神聖之物、神聖之祭司或國王在被禁止在日常生活中暴露，他們所用或所觸及之物將會給普通觸及者帶來不幸。從虹被禁止這一點來看，它實則是一種神聖之神只。此外，虹從江河中飲水，與龍一致，而虹的軀幹亦似龍之軀幹，虹似乎是龍的一種形式或化身。龍在地方中雖爲吉祥之物，却不可以見。對龍的害怕與對虹的害怕頗爲相似。或許，無形中人們將龍與虹相等同起來，既然害怕龍現象，對虹現身亦極力躲避，消除而後快。此是猜測而已，不足爲訓。

　　然而，虹却是一種有意思的東西，它會凑到桶裏、缸中喝水；還説它有兩個頭，兩端一齊喝水；并且它有一把銀光閃閃的勺子。它還會變化成美女，焦潞《稽神异苑》即載有此事：“江表録：首陽山有晚虹，下飲溪水，化爲女子。明帝召入宫，曰：我仙女也，暫降人間。帝欲逼幸而有難色，忽有聲如雷，複化爲虹而去。”原來虹也不甚厲害，竟然害怕人間區區一凡人皇帝。

　　有趣的禁忌

　　禁忌作爲巫術中的消極巫術，大凡在積極巫術普遍的民族中，它同樣也會盛行。如果説巫術是有生命的蟬，那麽禁忌便是蟬蜕，它後於巫術出現，是巫術的一種剩餘物，源自於巫術思維或巫術儀式。在黔南的水族中，禁忌多得數也數不清，其中有一些非常有趣。

　　有些禁忌是對人主觀行爲的約束。有一部分水族在過最隆重的節日——端節的頭一天晚上和當天早上，忌吃葷，吃葷對祖先不敬，祖先會大發雷霆，怎麽大發雷霆呢？變成惡鬼讓人倒霉（許多惡鬼都是祖先變成的）。不知道亡靈爲什麽會討厭葷菜，但却要人們在當天晚上大魚大肉地敬供它們。死亡在外之人不能被抬入村子，婦女死於坐月子之内也要停在村外，否則倒霉的死靈魂會擾亂村子不得安寧。另外，男喪不能殺母牛母猪，女喪不能宰公牛公馬，就像男女授受不親嚴重到了人畜之間都要遵守的地步。但水族不並是一個在兩性關係上不通人情的民族。

　　更多的禁忌在人與不可預知的事物、大自然之間，有點讓人納悶。新娘出閣往新郎家的途中，不能遇到打雷，否則，新娘要在新郎家住上十三天（誰説十三是個不吉利的數字）再回門，或者到新郎家當天即返回娘家，殺鷄禳解。不管停留長短，新郎都是没有機會與新娘親近的，只能乾瞪眼。更有甚者，途中返回娘家另擇日子再出門。要是誰運氣不佳，每次出門都遇到打雷，那什麽事也干不成，不斷地做半路新娘就可以了。這是笑話，按下不表。如果某一新娘半路與另一新娘相遇，不能對臉，不能踩對方脚印，只能繞着路走。今後婚姻生活中有個三長兩短，便可以理真氣壯地怪罪於對方，兩人一輩子的冤家，真個“不是冤家不碰頭”。

　　在千奇百怪的禁忌中，無理無賴的禁忌特别多，讓人哭笑不得。自然物有個動静，也會影響到人們的生活。若是母猪不識趣，一胎只生二仔，或者母狗生仔不旺，一胎只生一仔，那可是不得了的事，讓主人如臨大敵。酉時鷄叫；戍時牛叫；野獸進村；蛇蟻進屋；馬蜂在户内營巢；或者無風雨而山崩樹倒，人們就會確信有大不幸要發生，趕快請鬼師唸經，行使巫術以免除不幸的發生，而性急之人則將這些惹惱怒了自己的事物消滅掉。除此之外，還有一些匪夷所思的禁忌，比如在釀酒與做豆腐的過程中，不能被孕婦看見，因爲孕婦是“四眼”，會壞了好事。忌谷粒在樓板上無故跳來跳去，白米在簸箕中無故地震動，這些都是不祥之兆。

　　總之在水族看來，一切都應該是静悄悄的，自然物不能打個噴嚏，非禮勿動，非禮勿視，非禮勿言。如果有所差池，會把人們嚇壞的。人類也在小心翼翼地、躡手躡脚地過日子。誰要弄出了點不合常理的事，或者遇到自然物的動彈，就會認爲是不祥之兆，破費錢米牲口，以巫術的方式去禳灾。在萬物有靈的世界中，也分不清積極巫術與作爲消極巫術的禁忌孰是矛孰是盾，總之，一直是巫術都在自相矛盾。

　　保福

　　只要在科學出現的地方，便有巫術的影子存在，兩者似乎是一枚錢幣的兩面，科學是鑄有面值的那一面，巫術便是鑄有徽章的那一面。在翁臺鄉，農業的科技含量逐年上昇，但這並不意味着農業巫術就此消失，反而，它以科技一樣的速度滲透到每個家庭。當農業科技衝擊着每一個農業區時，農業巫術在這種潮流中不但没有被淹没，反而以更强的生命力生長着，雖然其間不無换頭换面，但它的思維方式却是根深底固的。這一點在“保”這種農業巫術中可見一斑。

　　“保”即保佑之義，在漢語中，也稱爲“保福”，將進行“保”活動稱爲“打保福”。“保福”分爲家保福與寨保福，前者指在家中進行的只爲一個家庭祈福，後者指由整個村寨集體進行，爲全體祈福；還可以分爲春保福、夏保福、秋保福、冬保福，春保福是春季進行，祈神保佑播種；夏保福是在夏季進行，祈神保佑秧苗；秋保福在秋季進行，祈神保佑豐收；冬保福在冬季進行，祈神保佑儲藏。一般來説，家保福除了祈求風調雨順、豐收外，還皆有祈求家中百事順利，以及清宅之義；而寨保福多是夏保福，當地有一句俗話：“六月六，打保福”，意思是寨保福多在農曆六月六進行，每個村寨都有一個長着大樹的專門用來打保福的小山坡，稱爲“保福堖”。

　　我認真觀察過一次“家保福”活動，是在2001年4月12日，這一天是個“五富日”可以打“五個頭”的保福，地點是在翁臺鄉班臺村螃蟹寨組劉體任家中，鬼師是劉體建，性質是春保。

　　打保福開始，鬼師在主人的堂屋中擺上一只簸箕，以作香案，主人則在簸箕中擺入三碗米酒、三碗花糯飯、一昇白米，白米上點燃三炷香，鬼師念《保福神咒》，大概意思是請各路神仙、主人歷代祖宗到場，保佑主人家中事事順利，六畜不生病，土中五穀順利長出。在念咒的時候，鬼師要打竹卜，一般來説，一場“保福”下來，要打三次竹卜。所念咒文大約在半個小時左右。

　　到了向所請之神交待祭品的時候，主人將所預備的五種牲口：猪、狗、鷄、鴨、鵝（因當時主人没有鵝，用一個鵝蛋代替）殺在香案前，並將血染上早先準備好的掃錢幡（用白紙所剪的幡），然後將牲口褪毛、煮熟，盛裝到香案前。鬼師繼續念《回熟科》，交代所殺牲口的原因，一是爲主人贖過錯、二是獻與各路神仙，再爲主人祈求十種關於家庭的保佑。念咒結束，便進行清宅，鬼師走在最前面，手拿拌過桐油的碎瓦礫，後面跟着一個人，左手端着桐油、右手執着細草刷，第三個人手執掃把。主人將每間屋門打開、并且要打開每口箱子、櫃子，鬼師進出每一間屋子，念着驅鬼闢邪的咒語，威嚴地打出一把瓦礫，第二個人用刷子沾了桐油四處抖灑，而第三個人用掃把在地上掃上幾下。走完每一間屋子後，出門到三岔路口將所有的器具抛掉。接着，鬼師將木頭削成刀，刀尖朝上插在主人準備的土餅上，每個房間裏放上一把。主人此後要將招錢幡插到田間。

　　這種家保福由寨保福分化而來，寨保福現在已經很少見，在寨保福中並没有清宅或清寨這一項，可以看出清宅爲後來所加上去，家保福的性質也應當是農業生殖巫術，將染紅的紙幡插到田間就很好地説明這一點。在野蠻人中間，他們會在作物生長季節裏讓經期的婦女走過田間，並將經血沾染上田間的石塊，因爲經血與生殖有關，所以沾上經血的石頭也會讓田野帶來繁茂的生長。後來，這種儀式中出現了隱喻性的簡化（所有儀式一直都在簡化），以牲口之血代替經血，而紙幡的造型便是植物開花的造型。所以紙幡的功能便是給田地帶來蓬勃的生長。

　　如果説農業科技以它的立竿見影而被采用、發展，那麽，農業巫術則以難以檢驗而得到保存，它成爲運用科技時的心理安慰與促進，在所有時代中，心理力量總是被需要的，所以農業巫術總是象徽章一樣標示着農業的古老，哪怕農業完全地進入了科技時代。

　　　　

　　酒藥與酒

　　酒藥即釀酒所需的酵母，翁臺叫做酒藥，在早些年，這種酒藥每個婦女都會製造。陰曆六月六那幾天，陽光明亮，植物都長到了極致。婦女們成群結隊地到山坡上去，挖一種叫酒藥草的野菜。酒藥草配上巴岩香等草藥，曬干碾粉，與很細嫩的米糠和在一起，捏成拳頭大小的圓球，放在樓上不見陽光之處。等其長出一層白白的茸毛，再搬到太陽底下曬干，就可以用來作酵母釀酒了。這個製作過程中有許多禁忌，以巫術儀式態度進行。至今還有少數人家堅持這樣的活動，雖然市場上可以買到小作坊成批製造的散狀酒藥。有些人家的酒藥中會配上數十種上百種草藥，配方不同的酒藥釀出來的酒風格不同。

　　釀酒也是每家的事情，很少有人去市場上買酒，都喝自釀的土酒。什麽糧食都能成爲釀酒的原料，大米、包谷、馬鈴薯、紅薯等等能吃的東西，甚至楊梅、鷄鈎等野果子也被用來釀酒。將原料煮熟、放在大木缸裏凉開，拌上酒藥，等到酒香味散發、缸面上泡起一個個汽泡，成爲酒糟時，就可以烤酒了。所謂烤酒，在竈中燒火，大鐵鍋中盛滿酒糟，鍋上架着酒甑，酒甑上放着盛了冷水的天鍋。不斷燒火不斷换冷水，那透亮的熱酒便從酒甑半腰的小嘴流出來，淙淙地流進酒罎裏去……

　　酒是翁臺人的生活必須品，既是物質糧食又是精神糧食。客人進門，有没有好菜肴在其次，最重要的是一定要有酒招待，即使鍋中煮的只是酸湯青菜，碗中也要倒滿酒。主人勞動了一天，晚飯時酒成了享受一下、放鬆一下的好東西。杯是用不着的，酒也不是用來品的，而是大碗喝酒。水族人家可以喝一整夜，邊喝半划拳、唱歌，半個寨子洋溢着歡樂的氣氛。

　　辦紅白喜事統稱“辦酒”，有“滿月酒”“死人酒”“立房酒”“嫁姑娘酒”等等，主人會準備了幾大缸美酒等三親六戚來盡情地喝。而客人所送的禮物中，一壺酒是不可以少的，好親戚會送上整壇的美酒，兩個抬着趕幾十裏山路而來，所以去參加宴席叫“吃酒”。一次“酒”前前後後三五天，天天扶得醉人歸，寨子中飄盪着美酒的芬芳。

　　在所有大小儀式中，酒是不可以缺少的，逢年過節給祖先供飯用酒、驅鬼用酒、接福用酒、人生典禮用酒、祭天祭地祭莊稼用酒，只要有人的活動都有酒的香味在彌漫，没有酒就不能舉行任何儀式。

　　爲什麽酒會在翁臺的日常生活中如此重要的呢？因爲它是克服死亡保证生育的東西。在原始思維中，酒像血液一樣被當作賦予生命的法則。葬禮上，許多男人都是醉醺醺的，喝得越多主人會越高興，將死人抬到山上葬下，主人還會準備了許多美酒作勞動間歇的飲料。而慶祝小孩滿一個月的“滿月酒”，來賓全部是女人，女人們也會喝得大醉。“六月六，打保福”在促進莊稼生殖的巫術儀式上，所有人都要放開懷拼命地喝。

　　這種場面在世界許多地區都能見到，比如西非的蔡族人於喪事期中痛飲，哀悼都都是醉醺醺的。在拉爾卡人中，男女雙方各給一杯啤酒，他們將啤酒混合然後喝干，這就完成了婚禮。而桑師塔爾人的人類起源傳説故事中，正是酒讓從鳥卵中生出來的兩兄妹在大醉後成親，繁衍了人類。在印度，地方製造的酒類最普通的名稱是sanjivani或mrita sanjivani，意爲賦予生命，或賦生命與死者。

　　酒能抑制死亡，能促使生命欣欣向榮，還可以從翁臺的諺語中找到一個根據：不信神，信雷神，不信藥，信酒藥。按照維柯在《新科學》中的説法，正是雷讓异教民族第一次感到了天帝約夫的存在。而酒藥呢？翁臺人以對付巫術事物的態度對待它。也許是農業巫術的發明與它有關，然後酒才被用來保证農業中人與莊稼的生長……

　　七月半，鬼亂竄

　　“七月好唱茅草歌，手拿茅草轉螺螺。先唱一首敬天地，再唱一首送人多。”話説七月半是一個唱茅草歌的日子。這裏先解釋幾個詞：“轉螺螺”，就是象陀螺一樣轉，螺螺二字無實在意義，是語氣助詞，“人多”指的是别人。若你在秧苗插下田轉青時掐下一葉，供在自家神龕上，到了七月半這天，拿着這枚秧葉找到會唱茅草歌的人，就可以問天上天下的任何消息。她手持秧葉進入神靈狀態之後，先唱“七月好唱茅草歌，手拿茅草轉螺螺。先唱一首敬天地，再唱一首送人多。”這是唱給天地的第一歌，之後你可以問任何消息，比如失散多年的某人，或者親人在陰間過得怎麽樣，或者自己的前世今生。每一個答案她都會用歌聲告訴你，這些歌並不是事先編好的，而是將是根據情况自然而然地唱出來。所唱出來的消息都很準確，所預言的情况將來也會出現。但是在她唱完之後，她却對自己所唱的内容一無所知，仿佛剛才那些歌聲不是她所唱出來的一樣。這就這茅草歌。

　　會唱茅草歌的人越來越少了，父親那一輩常常懷念七月半唱茅草歌的青年時代。現在，據説三都縣巫不鄉一帶還有唱茅草歌的風俗。

　　這是鬼神之言，按下不表，衆位看官可以看看翁臺如何過七月半。

　　七月半是翁臺一帶除了春節之外最隆重的節日，要過兩天，十四與十五都是節日。這兩天親戚們互相走動，路上人來人往，一片熱鬧景象。主人備下鷄鴨魚肉，招待客人。這時節水稻揚花剛結束，養在稻田裏的鯉魚鰱魚長到了最肥，膏肥籽滿，而鴨子也長到了最好吃的時候。這是一年中吃魚吃鴨子的大好時光，也是魚與鴨子驚恐的“黑闇日子”。這兩天人們大吃大喝，看着長勢很好的水稻、一片緑色的大地，喜氣洋洋。

　　最讓小孩們高興的是七月十五，這天晚上要插香瓜、插露水香。這是小孩子們最高興干的事了。從地裏抱來許多大南瓜，插在木棒一端，然後在南瓜上密密麻麻地插上點燃的香火，遠遠看來成了一團團火球，或者許多碎星星組成的星團。一些香瓜插在家門前，頑皮的小孩抓着木棒，舉起一個香瓜四處跑動，比賽誰的香瓜最大最亮，跑動時風吹動香頭，火星落下，像下了一場場流星雨。許多小孩舉着香瓜凑在一起，在月亮下的寨子中跑來跑去，大聲地嚷嚷。而這時寨子中所有道路兩旁，大人們已經用一根接一根燃着的香將道路的輪廓都勾點出來了，叫做露水香。這天月亮都很圓很亮。再加上地上遍地香火，世界仿佛變得透明而香氣氤氲，像一個神話世界。

　　大人們爲了不讓孩跑出寨子去，就嚇唬：“七月半，鬼亂竄。”意思是今天鬼魂四處走動，出了寨子要遇到鬼。其實寨子裏也是有鬼的，露水香就是給亡靈指明回家的路，香瓜就是指明家所在之處。只是大人們幾乎已經忘記了香瓜與露水香的意義，把它作爲節日的裝點罷了，儀式往往會蜕變成娱樂節目或藝術裝點。

　　水碾

　　如果要給正在我的視野中消逝的農業事物列一個名單，我會首先寫上：水碾。在我看來，水碾就是農業的象徵，不僅僅是它與糧食有關，也因爲它悠悠緩緩的節奏。糧食與悠閒正是農業的本質和精神。 

　　水碾在翁臺鄉是作爲一種技術被引進的，而非本地原住民的技術，但我已無從考證它被引進來的時間了。可以肯定的是，它的引進與山區水源豐富有關，整個翁臺地區海拔在一千二百米以上，從東南來的水氣被幾座大山阻斷，形成連綿不斷的降雨，半上以上山常年籠罩在霧氣中，山林間河谷裏奔騰的小溪與小河正好被利用來推動水碾。 

　　没有辦法統計整個翁臺有幾座水碾，因爲它在不斷地减少，有一些掩在荒林裏連老人們也記不起來了。水碾的基本分佈規律是這樣的，二十户以下的寨子，一般有一座，在寨子一二公里的範圍内，小溪旁邊；二十户以上寨子，一般有二到三座：寨子附近有一二座，平時利用，河谷至少有一座，枯水時也不會停下來。甲乙寨子有過三座水碾，每個有水碾之地都以“某某碾子”命名該地，水碾荒廢了，地名却保留下來。最遠的一座“大坪碾子”在大坪河谷，下山至少一個小時山路，回程則需兩個小時以上。去大坪碾子碾糧食時，人們都會帶上鋁鍋或鋁飯盒，排隊輾了糧食後，煮一頓飯吃方有力氣上山。我小時候與母親去過，不用菜光吃白飯也吃得津津有味，河岸的一種學名虎杖，土名酸湯杆的空心植物，既是酸酸的零食又是變形玩具，碾房旁邊就生長着許多這種東西。最近的“大溝碾子”則在離寨子幾百米外的小豀邊上，現在還留着遺迹：荒草叢生的碾盤，積滿水的引水溝。這裏曾是上一代人的野炊之地，寨子中有牲口病死凍死或摔死，全寨人便在這座碾子中飽餐一頓，大快朵頤。另外一座水碾在“大溝碾子”下面，幾百米以外，是荒廢得最早的一座，叫“下架碾子”。我在幾年前去過那地方，已成了叢林，“見説白楊堪作柱”，碾道竟然完好，直徑一米的碾磙扔在一邊，我們打算將碾磙抬到不遠處作墓碑上的蓋石，但太重而放棄了。這座水碾是解放前的鄉紳劉本香一家所有，他是遠近聞名的鬼師兼風水先生。那時候到這裏碾稻穀，總得將一部分白米作爲使用費。至於後來公用的水碾，那是集體出工出力建造，不用交出白米，但要定期維修，基本上每兩年都要更换水傘。 

　　所謂水傘，其實就是水輪，木頭打制，直徑在二米以上，厚度在一米左右，沿上並列着一道道水槽，水冲到木槽裏並積滿，當積滿三個水槽後，水傘便因重心傍移而轉動，如是反復。水傘的中心軸連杆透過石墻，連在窑狀石屋中另一個較小的木輪上，木輪再咬合另一個平懸在半空同樣大小的木輪，這第三個輪子的中心軸連杆穿過屋頂，以改變方向的承軸轉動一根粗大的横木，横木上附着一根小木杆，木杆朝往的一頭便是碾磙。水傘轉動，通過兩次轉换便推動碾磙，碾磙嵌在圓環的碾道裏，那碾道也是用花崗岩鑿成，上寬下窄，刻着一道道淺淺的凹痕，讓糧食分佈均匀並不致濺出來。從建築結構來説，分爲地上與地下兩部分，地下部分是石砌並靠着岩石的石屋，用來保護兩個齒輪，地上則搭着小木房，有的僅有柱子與屋頂，有的則裝上板壁。 

　　在春夏季節，一槽谷子或包谷只須一二個時辰便可以碾定，秋冬季節便須半天甚至一夜。碾磙吱吱啞啞地響着，轉着，守在旁邊的主人也不着急，睡睡覺，或回家去做事，到了時候再過來收拾，有頑皮的小孩會趁大人不注意，騎到横木上去轉圈，像是騎木馬，周遊他們想象中的世界。對一個勞動力來説，碾一槽糧食便是一天中的主要的事，别的事干不乾都可，反正山中時間是按天算的，不是按小時算。所以碾房會成爲公衆場所，路過的人也會停下來，與碾糧食的人聊聊收成與天氣，吸支煙再走。寨子中的青年則喜歡把碾房當成“會所”。 

　　柴油碾米機在八十年代中期開始進入較大的寨子，代取了水碾。較小的寨子到了九十年代末，也漸漸地出現了電動碾米機，電動粉碎機，於是小寨子的水碾便缺乏照料而日漸破敗、被放棄。只有到了那些交通最不方便，或經濟最落後，或者靠近河邊的寨子，方能看到老水碾仍在不緊不慢地轉着，轉着…… 

　　餵樹

　　用什麽東西餵樹？不是肥料，給樹施肥黔南稱爲壅樹。餵樹，用的是肉、豆腐等食物，餵的是果樹，這是我們兒時喜歡做的事，現在已經没有人再去餵樹，也不知從何時起這種童年的遊戲竟失落了。 

　　大年三十，吃年夜飯之前，小孩們總會帶上一些肉與油炸豆腐之類的食物，去餵自家的果樹。果樹不多，東一株西一株地長在田間地頭、房前屋後，所以每一株都要餵，不管是柿樹，還是桃樹梨樹。一個小孩爬到樹上，坐到樹杈，一個小孩揚着刀站在樹下。樹下問：“明年結不結？”樹上如果回答“不結”，樹下就揚手就在樹干上砍一刀，把另一只手中的東西餵進自己的嘴巴，直到樹上回答“結”，樹下才會把食物塞進刀口中。如此把“結不結”“結的多不多”“大不大”“甜不甜”“風吹落不落”這些問題問一遍，直到問出吉祥的答案，然後在許多個刀口裏塞滿食物。樹上一般不會乖乖地作出吉祥滿意的答復，讓樹下多砍幾刀。如此，每一株樹都被爬遍、問遍、砍遍、餵遍，兄弟姐妹們最後將剩餘的東西一搶而空，歡叫着回家喫飯去。 

　　兒時這種有吃有玩的遊戲原來是一種巫術儀式，豐産巫術。以前人們不懂得良種嫁接、殺蟲、定期施肥等種植技術，自然生長的果樹産量不穩定，有些年頭掛果，有些年頭不掛果，果子多少也心中無數，有時一樹只掛幾只果，有時雖然掛了一樹，但在成熟前會被風吹掉。人們希望年年有好收成，便以對待人的方式對待樹，希望它們來年果子又多又大又甜。 

　　而這種巫術的前提是萬物有靈的認識，人們認爲果樹也像人一樣具有自主意識，所以才會對人一樣地對待它們。果樹不是神，用不着去對它們祈求，而是人情化地賄賂與威脅，它若不願意來年豐收，便要受到吃不到食物的懲罰，反之，可以享受到可口的美味。這一點不同於宗教性質的祈禱、取悦於神，樹的自主性被人所掌握，人們恩威並行，去取得自己想要的效果。巫術並非全是錯誤的無中生有的聯繫，它還往往與種植、養殖、醫治等生産技術混合在一起，在原始地區，很多技術手段便是通過巫術的方式施行。巫術是所有文化種類包括科學技術的萌芽狀態。同樣，在這個餵樹的儀式中，砍樹這個行爲的潜在目的是給樹放水，春天了，樹都要大量上水，在一些潮濕的地方，過多的水份會影響樹的生長與結果，所以需要給它們放水，比如桃樹便需要每個砍幾刀，否則，它的樹膠會讓它不結果甚至枯死。 

　　之所以要坐到樹上去回答問題，這也不是小孩們頑皮的天性使然，因爲這時的小孩已經獲得一種樹精的身份，代替樹精在説話。這個戲劇性的場面包括了兩種巫術：模擬巫術與接觸巫術。樹上的小孩模仿樹精，樹下的小孩通過餵食的方式與樹接觸。而行使這個巫術的不能是大人，只能是小孩，原因在於小孩會將逢勃旺盛的生命力，傳染給果樹，讓果樹因此而生機勃勃，更具生命力來年結更多的果。在原始思維中，要想取得某種效果，就與具備這種特徵的事物發生接觸，這是一種感致率。 

　　如果説果樹在人們觀念中是人，最多是精，那麽另有一種樹作爲保護神而出現。在黔南農村，很多村子都有保寨樹，保寨樹不一定是某種樹，但一定是不落葉喬木，長得極高極大，枝繁葉茂，成爲這個村子的象徵與保護神，如果它不斷地茂盛，村子就幸福幸福，如果它遭到了雷擊或砍伐，村子就會有灾禍發生，它的枯榮决定、象徵了村子的命運，它是一個有形的神，力量在人之上。所以，對於保寨樹，便没有人想到去威脅或者騎在它身上，更不用説砍它。據説保寨樹被砍伐後，流出的將不是樹汁而是鮮血。人們對它頂禮膜拜，每到重大節日，人們都要到樹下去燒香燒紙、奉上猪頭、鷄魚、米酒、糯飯等等，祈求它保佑一家平安，村子團結興旺。 

　　有時，這種保護神也兼有生殖神的身份，不孕的婦女會到樹下去奉上酒食，希望生一個後代。如果後代果真出生，主人便要到樹下去還願，獻上犧牲、樹立干朵（一種用於還願的木架子），於是保寨樹下酒肉飯食遍地，干朵上綵綢布匹紛披，親朋好友們共同野餐，划拳唱歌，那些過路人也會被熱情地請坐下來，飽食一頓。 

　　這時，人們認爲樹堅强旺盛的生命力已經傳遞給了新生的嬰兒，他將象這株樹一樣堅强而長命百歲。 

　　按照人類學上發展不平衡的原則，在同一地區，許多進化中的儀式會平行地保留下來，給果樹餵食尚是一種巫術儀式，它當發生在前；而祈求保寨樹則是一種前宗教行爲，脱胎於巫術思維與巫術儀式。但是，這兩種儀式都被保留了下來，就像歷史的一段軀幹空間化了，留在那裏，被人們的生命滋養着並滋養着人們的生命。 

　　（作者單位：增城市文聯）