輸心是自我表露的溝通過程。輸心主要是經由語言表達的過程，給互動對方一個瞭解吾人的機會。這個過程是生物界（尤其是人類）相互間建立聯繫的必要條件。可以這麼說，沒有輸心的過程，人與人之間就無法搭起關係的橋樑。這種人間的輸心，除了不吐人不知之外，亦常有一吐為快的功能。造物者賜與人類一片舌頭與發音系統，實甚奇妙。人類社會在表露七情六慾的吱吱喳喳間，就這麼自然的形成。更有進者，輸心在信仰的過程，也常是經由懺悔或禱告的管道，與超自然界（尤其是神明）溝通以達洗滌心靈的手段。無怪乎孔夫子會以「獲罪於天，無所禱也」來教訓王孫賈。人一旦觸犯了天條，再怎麼向上帝輸心禱告，實在是沒有用的。耶教聖經裡，哭泣的先知耶利米，也向上帝大吐苦水，直怪上帝「竟全然棄絕我們，向我們大發激怒」。由此觀之，沒有輸心這個東西，人就難以稱為人了。

　　輸心表露雖是人類具備之本能，但表露的多寡與內容卻因人而異。譬如，女人是因為喜歡對方而輸心，男人則因信任對方而表露。白人比黑人多言，西方人比東方人話多。有些人因個性而屬於沉沉不語之士，或悻悻自好之人；有些人則風雅韻緻，因時因人而知於上元酌豪友，發超拔壯闊之論，於端午酌麗友，敘氤蘊隱斂之心，於七夕酌韻友，表柔婉蘊藉之情，於中秋酌淡友，說委迆秀緻之事，和於重九酌逸友，抒流逸真切之懷。若是為人相命之士，則據說若不多修心養德，會因表露過多天機，而遭天譴，遇橫禍，夭壽不得好死。

　　輸心表露的多寡關係至大。說少了，理解不來，關係建立不起，不足成事。說多了，也會叫人煩躁憎惡，避之唯恐不及。難怪老子會說「多言數窮，不如守中」。《易經》也說「亂之所生也，言語以為階」。禪宗則乾脆主張「教外別傳」，不設文字，不立言語，以心傳心，直證佛印。因此表露少不見得好，表露多也不見得更好。中庸之道乃成了輸心達至有效境界的指導方針，也就是說，覺太少則說，見太多則收。或是，見人輸人心，見鬼表鬼情，不見人鬼不輸心也不表情，表露得恰恰好處，拿捏得準準確確。於是乎，心表事成，如意吉祥。

　　表露的多寡和內容與輸心的對象也很有關係。以人類社會而言，表露輸心的對象包括父母，至朋親友，普通相知，與陌生人。這些對象與吾人的關係由親密，一般，到不相知。研究發現，對親密之人的輸心表露，通常是既深且廣，對陌生人雖可海闊天空，高談闊論，但一般都是言不及內心深處，分享表面資訊而已。當然，表露的內容因關係不同也顯現差異。如有些事跟父母表露，內心壓力可能會很大，只好與同室密友敘說。有些事只適合夫妻間表露，外人聽起來會覺得肉麻不可思議。另外，表露的內容有其多面向的特色。譬如，表露的內容可真可假，有人話真人實，有人話假人虛，真假實虛雖因時空而自可裁決應用，但以真實表露為原則的人還是比較可愛。表露的內容可正可反，興高采烈之時，稱讚對方美麗大方又聰明伶俐，正面表露也；沮喪煩躁之時，罵人歪哥豬玀，王八蠢蛋，負面表露也。表露的內容可知可不知，輸心時，字字句句皆是盤算之語，即是有意識有知的表露；若冒出一些連自己都感訝異的言論，恐怕就是下意識的作祟，連自己也不知何以故。當然，表露的內容可對也可錯。滔滔不絕，口若懸河，說得天花亂墜，縱使無心，其中可能錯誤百出，尤其是知識類的東西。

　　從輸心表露的過程，可以觀察出該人的為人或當時的情況。曾子說，「鳥之將死，其鳴也哀。人之將死，其言也善。」走到生命的盡頭，若仍惡言相對，惡念縈懷，恐怕是到不了西天或天堂的。孟子也闡釋由表露以知人之理，「詖辭知其所蔽，淫辭知知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。」若《易經》所說的「將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈」則就更詳細了。

　　至於一個人是否能夠無所不盡的輸心表露，則是個有趣的問題。戀愛中人或恩愛夫妻常喜歡誇說，他倆之間能掏空心室，無秘密事不能表露。這是可敬佩但似乎非事實之論。身為人，人人都有一個造物者為我們在內心最深處設立的所謂的核心點，這點內之心事是為吾人而存在的，當吾人在深夜獨處面對自我之時，通常會在有意識與無意識之間覺知或撫視這片完全屬於自我的靈地。這片我域極難甚或不可能分享的。堅持無所不能分享之人，恐未發現這個核心。若從另外一個角度來看，咱們這個自我有四個區域﹕第一區己知人不知，第二區己知人亦知，第三區己不知人知，第四區己不知人也不知。表露第一、二區不難，表露第三區極難，表露第四區根本無從表起。因此，輸心表露是一個有限的現象。

　　最後，無可爭議的，天是最不會用口語輸心表露，但卻是最能無為而無所不為的異類。「天何言哉？四時行焉，百物生焉」，「天不以言，以行與事，示之而已矣」，「天之道，不爭而善勝，不言而善應」等，都說明了要人效法天是有道理的。