一貫道傳至台灣，是台灣光復以後的事。「中華民國一貫道總會」印行的宣傳册子記載：「台灣天道係戰後由上海、天津、南京、常州、哈爾濱、安東（即今丹東，引者註）、寧波、成都等地傳入。」① 1945年8月15日日本宣佈投降，10月25日中國政府恢復在台行使主權，台灣重回祖國懷抱，上海、天津等地的一貫道壇口隨即紛紛派人前往台灣傳道。最早到台灣發展的是寧波寶光壇的陳文祥、楊倚文夫婦和鮑炳森，陳文祥夫婦都是台灣本省人，陳留學日本，楊求學上海，1935年在上海創立「愛華醫學院」，1942年在南京由汪精衛偽政權軍事委員會委員長孫祥夫、税警司令李麗久引導下加入一貫道，陳並成為汪偽政權陸軍醫院院長。日本投降、汪偽政權覆滅後，於1945年11月離開上海回台灣專事一貫道傳道工作。1946年1月13日在宜蘭縣德陽村設立「天德佛堂」，這是台灣一貫道第一座佛堂，堂主李文德；五天後又在台北市大龍峒（今台北市伊寧街）設立「歸元佛堂」，這是台灣一貫道第一座公共佛堂。1946年之前到台灣傳道的還有上海寶光壇的蘇秀蘭、鄭德祥、張德福、吴信學等人；天津文化壇的孫路一、朱杰南、陸安平、李文錦、聞道弘、賈慶仁、商明軒等人；常州博德壇的匡佩華等人；厦門基礎道場的唐紹繼、解昭武、劉遵三、曹鐵善、黄自然、袁翥鴻、袁翥鄂、顧祥麟等人。

    1947年國共爆發内戰，1949年新中國成立，1950年開展聲勢浩大的取締反動會道門運動，一貫道許多道首紛紛逃離大陸，漸次聚集台灣，寶島台灣成了一貫道各組線道首的聚集地。此時的台灣雖已被日本統治了五十年，日本實行「皇民化」教育，妄圖滅絶中華文化也有了一定效果，但台灣同胞畢竟是中國人，内心深懷民族之情，渴望中華文化得以傳承。一貫道教義正好符合台灣同胞這種心願而得以傳揚。「由於本地為閩、粤移民社會，民風淳檏，禮敬神明，篤信民間三教信仰，大道傳入後，廣受一般民眾之認同與信仰，求道者絡繹不絶。」①早期一貫道各組線在台傳道，是沿着一貫道首來台交通線進行的。北部的基隆是往來大陸各港口城市的大碼頭，所以各組線大多從基隆開始，漸次到台北、新竹、台中、台南、高雄、屏東等城市為據點傳道，吸收道徒。同時向周圍鄉鎮拓展，因此當時道徒多以勞工、農民和小商販等基層社會人士為主。至1960年代後，逐漸向中、上層社會發展，知識界及官員、商賈入道者增多。到1980年代以後更加蓬勃，並大舉向海外發展，至今已成為一個佛堂遍佈全台、道徒普及各個階層的大教團（具體情況詳見本章第三和第四節）。

    但一貫道在台發展並非一帆風順，相反，充滿艱辛，歷經磨難。一是被台灣當局認定為邪教，長期遭受查禁打壓。

幾乎與大陸同時，台灣當局以「以維良風，免資匪用」①為由，自1951年開始查禁一貫道。是年2月，台「行政院」密電「保安司令部」，認為一貫道在台灣發展很快，擔心為「匪」（案：污指共產黨）利用，對於一貫道活動要依法查禁在案。一個典型的案件是1953年農曆三月十五日，一貫道法聖組在台北市舉辦「老母大典」，台「警備總部」接報立即派警前去緝捕，其中搜查到一部油印機，認定是用來印製傳單為「匪」宣傳的鐵證，遂判定該組織非法集會，陰謀製造禍亂，在偵訊中，將該組織領導人孫德椿打得死去活來，逼問是否共產黨特務。就在這一年，台「内政部」引用當局《查禁民間不良習俗辦法》，將一貫道定為邪教在查禁之列。1958年4月又重申此令。

    1960年2月5日，時任台灣省主席周至柔再度發佈嚴厲查禁一貫道的命令，當時台灣各報是這樣報導的：

    「據說本省之一貫道，又叫白蓮教，民國三十六年傳入台灣，首由台中縣開始，在豐元及苗栗等地設壇佈道。曾經取締，滅跡一時，現在又死灰復燃，當前並以苗栗等地十八個鄉鎮為主要的活動區域。教規森嚴，教徒對外保持極度秘密，父母兄弟都不能相告。該教專門研究劉伯温思想和息戰論，以信仰一貫道可以避禍息災，逢兇化吉，而誘鄉愚人入教。其教徒大部分為無知婦女，本省人佔百分之八十，外省人佔百分之二十。為掩避治安人員耳目，在研究之教義中，增加三民主義國父遺教，而實際則為出世思想。治安當局認為此一貫道過於迷信，且教規荒誕，影響倫常，出世思想影響民心士氣，決予嚴加取締。」①
針對官方取締行動，一貫道各組線似乎没太在意，仍繼續在各地傳道，發展道徒。一貫道領導人甚至在報端刊登廣告進行公開辯解和說明，試圖說服當局改變禁令。但他們的努力不但無濟於事，反而激起當局變本加厲。1963年3月19日，台灣省警務處通令各縣市警察局加强取締，刹時台灣各地風聲鶴唳，掀起了一場嚴查運動，以期徹底消滅一貫道。這年5月5日，台灣當局「警備總部」正式宣佈要嚴懲一貫道。該部發言人王超凡將軍對外表示：一貫道教義歪曲，妨礙善良風氣，前經「行政院」明令查禁，並由「内政部」先後轉知各級主管官署在案，但該教竟於查禁期間，籍「鴨蛋教」、三期新興佛教等名義，從事非法活動，更於3月間公開在報章刊登廣告，頌揚邪教。近復據報，該教傳教活動時，舉行裸體集會，傷風敗俗，更有對無知良民斂財、姦淫、恐嚇等非法活動，且散播謡言，為「匪」張目，不但危害社會治安，有違現行「國策」，並有為「匪」利用之虞。「警備總部」為維護社會治安，保障「國家」安全，頃已下令依法嚴予查禁，如仍有不肖之徒玩法敗德，本部決依法嚴懲。②

    5月8日，該部再通知各地警察機構，對尚未停止活動的一貫道，一律嚴厲取締。台「内政部」亦於同日重申前令，飭各地主管官署嚴厲查禁一貫道，並希望民眾參與揭發，以期根絶。6月8日，台「司法行政部」（即現在的「法務部」）亦通令各級法院，對於一貫道的活動，如觸犯刑章者，應依法嚴予究辦。

    在台灣當局强大壓力下，一貫道在台主要組線如寶光、基礎、法一、文化、師兄等派有關領導人，不得不於當年6月10日，分别在台北、高雄等地發表共同聲明，表示因為没有向當局辦理合法登記手續，當局要禁絶該道活動，所以從當日起，絶對遵從當局命令，切實停止活動，自動解散一貫道。①

    二是遭受新聞傳媒捕風捉影，冷嘲熱諷，嚴辭批判。

    也許是因為傳統中國官學階層長期存在對一貫道這類民間宗教瞧不起的傳統，也許是一貫道教義體系尚不完整嚴密多有可攻之處，也許是一貫道傳教方式比較神秘、迷信成份居多，也許是一貫道教團和信徒本身攻關不够，但恐怕更多還是因為開放報禁前，台灣新聞傳媒多受當局嚴格控制的緣故，總之一貫道在台灣，從一開始就不受新聞傳媒待見。翻閲台灣前「立法委員」沈智慧女士贊助編印的剪報影印本《一貫道由非法到合法的歷史記録》，當時對一貫道全是負面報導，且多以「據聞」、「據悉」——也就是多以道聽途說的情況來報導一貫道的活動，行文要麼冷嘲熱諷，要麼嚴辭批判，而更多是兼而有之。兹信手摘若干報導標題、副標題，端看當時台灣報刊如何看待一貫道：

     《聯合報》——1959年3月23日報導：屏東邪教神奇詭譎，暗中傳播七八年信徒遍全省，警方曾搜集資料唯所獲無多。     
    1963年6月10日報導：一貫道是邪教，為首的覺悟了，南北三幫派今宣佈解散，以後再發現將依法嚴辦。

    1970年6月23日報導：竹崎山區發現邪教，教友不分男女，都要脱光宣誓。

    同年8月4日報導：夫子之道一以貫之，神棍籍名蠱惑鄉愚，林忠被捕供承志在斂財，治安當局電令移送法辦。
1980年3月10日報導：糖衣如蜜，一貫道魔高一丈；拍案驚奇，大專生竟被蠱惑。迷迷糊糊上壇聽道，一女學生成了引保師，願掃地奉茶竟如此犧牲，啥名堂令人處處疑雲。

    《徵信新聞報》和後來改名為《中國時報》——

    1963年3月11日報導：鴨蛋教遍後龍，内有公教人員，秘密活動接觸頻繁，婦女被誘，加入甚多。
同年4月7日報導：打破鴨蛋問到底，台中破獲總教堂，夫妻二人任男女壇主，宣傳品中主張教徒奉獻身體，倡怪論說吃鴨蛋可防原子彈。

    同年5月9日報導：一貫道一團糟，淫邪誘人入教，恐怖手段控制教徒，背景複雜嚴予查禁

    1965年5月31日報導：嬌妻半夜出走，原是鴨蛋教徒，基督之家出了異類，丈夫告狀人神不寧

    1971年2月20日報導：邪門歪教，誘人開礦興建寺廟，騙得錢財置產納妾。幾個惡劣分子，分别判刑罰金。

    1977年4月6日報導：誤信邪教真害人，導致精神分裂症，三人異常，送醫治療。

    1983年3月21日報導：一貫道死灰復燃，誘婦女從事不法，神壇當作觸角多人下落不明，活動日慚猖獗當局積極查證。

    《中華日報》——1961年5月4日報導：迷信一貫邪教，弄得神智不清，中縣府一女工友近日來哭笑無常。

    1963年12月6日報導：樓下賣肥皂，樓上傳邪教，一貫道陰魂不散，兩徒眾被捕法辦。

    1970年8月6日報導：一貫道逆倫敗德，老翁迷途知返，妻兒竟成陌路。

    1974年5月14日報導：白天麇集聽講經，夜煉床上八段錦，新莊破獲邪教捕五十餘人。

    1980年6月25日報導：一貫邪道吹到苗栗，家人沉迷送掉父命。家成大本營又不忍心報警，一吴姓青年求教家扶中心。
《民族晚報》——


    1963年3月8日兩則報導：1. 鴨蛋裡的秘密，此教邪裡邪氣，一貫道餘孽暗滋長，治安當局全面調查。2. 教徒光蛋聚會，裸體舉行神交，妖精古怪破壞家庭，活動時間都在夜晚。

   《中央日報》——

    1963年3月22日報導：「鴨蛋教」怎樣騙人？——一位被誘入教者的自述。

    1982年2月4日報導：一貫道害人，三姊弟入迷，老父傷心提出檢舉。

   《大眾日報》——

    1970年11月28日報導：啥子一貫道，根本瞎胡鬧，集集分局查獲一起，男男女女分處拘留。

    1971年5月30日報導：男女老少脱得精光，跳呀鬧呀警察趕到，旗山一貫道昨朝統落網。

    《台灣日報》——

    1979年5月2日報導：一貫道害人不淺，多少人妻離子散。秘密傳歪道，夫妻禁同床，信徒入歧途，家庭遭破壞。

    1980年3月2日報導：邪教披神秘外衣，素食成連絡標幟，蠱惑年輕男女值得警方重視。

    從上述報導内容看，傳媒對一貫道極盡抹黄、抹黑、抹愚之能事，並以「鴨蛋教」渾名（一貫道徒吃素，但可以吃蛋，當時一貫道徒比較清貧，台灣的鴨蛋又比鷄蛋便宜，於是一貫道徒多買鴨蛋吃，這與社會上人們對吃素的觀念有所出入，於是坊間就給一貫道起了個渾名「鴨蛋教」）和捕風捉影之傳聞，以揶揄、嘲笑的口吻加以輕衊和批判。當時台灣絶大多數媒體認為，一貫道邪就邪在擾亂倫理、敗壞道德、愚昧迷信、秘密集會等方面。

    按理說，傳媒記者對社會上出現的問題，完全可以進行深入採訪，瞭解真相，再作報導。但幾十年間台灣媒體似乎没有這麼做，對一貫道的報導完全是在配合當局的取締行動。所不同的是，傳媒對一貫道的攻擊，基本上是從社會問題的角度展開，與當局多從政治角度取締有所不同。上世紀八十年代初，台灣「中央研究院」歷史語言研究所副研究員宋光宇接受當局任務，在對一貫道進行調查研究的時候，曾從分析台灣當局取締一貫道理由的角度，對《聯合報》資料室搜集該報1959年至1982年2月有關一貫道118條消息報導内容作了分析，每條消息報導一貫道活動的内容可能涉及幾項内容，多寡依次是：未經事先報備私下秘密集會81條，離群索居行動怪異18條，詐財17條，家庭失和15條，裸體禮拜9條，吃素導致營養不良9條，宣揚三期末劫5條，妖言恐嚇4條，信教後導致精神異常3條，姦淫2條，匪諜嫌疑2條，宣傳反戰及愚民2條，呼吁停工减產1條，稱王稱帝1條。他研究發現，「歷年來見諸報端的取締一貫道的事實，大都只是一些家庭糾紛和一群人未經事先報備而私自集會，並没有像警總所揭諸的取締理由那樣的事情發生。」①可見媒體雖然在全力配合當局，但對一貫道性質的看法與當局並不一樣。然而，當時媒體對一貫道的看法完全是負面的，是反對的，這對一貫道在台灣的傳播與發展自然很不利。

   三是其他宗教團體忌恨交加，落井下石，强烈排斥。

   一貫道在台灣迅速傳播與發展，除遭到當局取締、傳媒攻擊外，也遭到其他教派的指控、忌恨和排斥。

其他教派與一貫道的衝突，首先表現在對一貫道進行政治指控。1978年，台灣「中國孔學會」鄭燦出版《中國邪教禍源考》，並請台灣道教的蕭天石、佛教的釋廣定、基督教的周聯華、回教的定中明、孔學會的孫炳炎等代表人物各撰序言一篇，並另結集為《天道指南》，於1980年雙十節出版，以示五教共同反對一貫道。該書歷數中國歷史上帶有宗教色彩的農民起義事件，認為都是一貫道的源頭，說一貫道旨在「反民（指「民國」，引者註）復清」。 一貫道「天生的就是個叛亂的胚子」，必須立刻加以消滅，才能消彌於禍亂於無形。②

   在對一貫道的攻擊中，佛教團體尤其激烈。台灣的「中國佛教會」及一些和尚或出版小册子、或著文攻擊一貫道。如台北佛教書局出版釋回明的《暗路明燈》、釋宏妙的《天道真傳》、施文涂的《我怎樣脱離一貫道》、《天道指南》、《歧路指歸》和《回頭是岸》等，都是批判一貫道的小册子。佛教攻擊一貫道剽竊、曲解佛教經典和教義，如一貫道所謂「釋迦退位，彌勒掌天盤」和「龍華三會」，就是對佛教《大藏經》中的《佛說觀彌勒菩薩上生兜率天經》和《佛說彌勒下生經》的剽竊和曲解，特别是說彌勒要取代釋迦牟尼佛下生度化世人、說「僧家子失却了三皈五戒」①等，顯然對佛教大不敬而遭至佛教人士重重反擊。

    而就台灣宗教發展現實而言，教派之間爭鬥的原因更多在於爭奪信徒和利益。台灣一貫道研究學者宋光宇認為，其他宗教與一貫道之間展開的這場激烈的「宗教戰爭」，「最根本的目的，還是脱離不了爭奪信徒和一切隨信徒而來的利益。」②另一宗教學家楊惠南認為，一貫道與正統佛教之間的衝突，除了對教義的分歧與瞭解不够外，更多是「兩教教團勢力的相互傾扎」。③當時台灣佛教有一奇怪現象，即正統佛教寺廟不太參與民間各項服務活動，反而那些神佛並供的寺廟，如台北龍山寺、北港媽祖朝天宫等深入民間各個階層。一貫道走的是民間傳播的道路，一貫道在台灣迅速傳播和發展，吸走了大量被佛教團體認為理應是他們的信徒，特别是那些信了一貫道的人捐獻多多，一貫道佛堂一座又一座地蓋起來，社會慈善公益事業開展得紅紅火火，這又反過來進一步促進一貫道發展壯大，佛教界自然大為不滿，忌恨交加，視一貫道為大敵而加以嚴厲攻擊。

    ①慕禹《一貫道概要》第80頁，「中華民國一貫道總會」2002年印行
 
    ①慕禹《一貫道概要》第80頁，「中華民國一貫道總會」2002年印行

    ①中央社報導《警總頃下令查禁一貫道》，見1963年5月6日《正氣中華日報》第１版

    ①台灣《公論報》1960年2月7日

    ②中央社報導《警總頃下令查禁一貫道》，見1963年5月6日《正氣中華日報》第一版，轉引自中華華夏文化交流協會編印剪報集《一貫道由非法到合法的歷史記録》第1頁 

    ①參閲宋光宇《天道傳燈——一貫道與現代社會》（上）第180-185頁，台北三揚印刷企業1996年版

    ①宋光宇《天道鈎沉——一貫道調查報吿》第12-13頁，台北嵩華彩色印刷有限公司1983年版

    ②宋光宇《天道傳燈——一貫道與現代社會》（上）第194頁，台北三揚印刷企業1996年版

    ①明明上帝慈訓《皇母訓子十誡》，見林榮澤主編《一貫道藏 ·聖典之部》（第1冊）第474頁，一貫義理編輯苑2009年版

    ②宋光宇《天道鈎沉——一貫道調查報吿》第35頁，1983年版

    ③楊惠南《我所知道的一貫道》，載台灣《聯合月刋》1982年2月號，轉引自《一貫道由非法到合法的歷史記録》第180頁，中華華夏文化交流協會編印