中評社北京6月16日電（作者　汪毅夫）顧頡剛於1926年9月至1927年2月任厦門大學國學研究院教授。1927年1月5日、1月12日，顧頡剛教授在《厦門大學國學研究院週刊》第1期、第2期連載《泉州的土地神》（副題爲《泉州風俗調查記之一》）。

　　《泉州的土地神》所記包括泉州的士地神和地方神。關於土地神，顧頡剛記：泉州的土地廟“有的是一間小屋，塑上一尊白須神像，題爲‘福德正神’”，“在荒丘破園之間的僅僅是一所小屋，除了一尊小偶像之外什麽都没有”。泉州乃至閩南地區、台灣地區的土地廟幾乎概不配祀土地婆。與此相應，顧頡剛所見泉州安海土地廟鰲頭宫的楹聯是“天下無雙大老，人間第一正神”，而不是中國北方土地廟常見的“公公十分公道，婆婆一片婆心”。泉州乃至閩南地區、台灣地區民間相傳，土地公主張均分天下財富，但土地婆反對。土地婆想的是，天下均富以後將無人肯當轎夫，而土地婆平日出門、將來女兒出嫁，誰來扛轎？民間不滿於貧富不均遂歸咎於土地婆，不讓她在土地廟配享祭祀。然而，由於保全了轎夫的職業，土地婆却被奉爲轎夫的職業保護神。

　　《泉州的土地神》記泉州地方神各有勢力範圍的情形甚詳。其文曰：“泉州城内和附郭地方共分爲36鋪”，“凡是一鋪中地方大一點的又分爲數境（大約2個至3個）；各鋪、境有各自的神祠（此地稱神祠爲宫，也稱爲古地和福地），供奉各自的地方保護神，鋪、境的劃分亦是神明勢力範圍的劃分；這許多城市的神祠，又分爲東佛和西佛。這並不是就城的東、西劃分的，乃是地方上的兩個大黨派，這黨派起於兩個大户人家。清初，泉州城内有兩個名人，一是打平台灣封靖海侯的施琅，一是翰林富鴻基。富鴻基嫁女於施家，問施琅行民禮呢還是行官禮。施琅是位極人臣的人，聽了此話很生氣。在婚娶的那天，他便供了皇上的黄衣，使富鴻基見了不能不下跪。哪裏知道，富鴻基家裏有‘五日權君’的鐵鼻，施琅去了，他也高高供着。從此兩家交惡，親家變成了冤家。他們倆一文一武，很得地方上人民的信仰，就各自植起黨來；富家在西，施家在東，因此把各鋪境分成了東佛和西佛兩派。每逢迎神賽會的時候，東西兩派遇見，各不相讓，常至打架，以至流血斃命”。

　　《泉州的土地神》又記泉州地方神宫廟如奏魁宫“祀神的混亂”：“祀神的混亂，看奏魁宫就可知。宫名奏魁，聯上又説‘魁杓獻瑞’，則閣上應祀魁星。但是我們上去一看，祀的神又是觀音，桌圍上寫的字也是‘奏魁大慈悲’。祀觀音也罷了，而神龕上的扁額却又是‘蕊榜文衡’，難道他們去請觀音大士看文章嗎？”祀神的混亂，這是民間信仰裏常見的現象。顧頡剛教授特地指出：“民衆的信仰本不能適合於我們的理性。我們要解釋它，原只能順了它的演進的歷史去解釋它，而不能用了我們的理性去解釋。”50年後，台灣地區最具代表性的文化人類學家、泉州籍的台灣“中研院院士”李亦園也説了相同的話：對於民間信仰，“我們不能用‘什麽教’的分類範疇去説明它”。顧頡剛教授是大師級的學者，他的《泉州的土地神》是很好的田野報告。