【新經文】

　　道，可道，非恒道；名，可名，非恒名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故闡無，欲以觀其謎；闡有，欲以觀其極。此兩者，同處而异名，同爲之先，先之又先，衆謎之萌。

　　【原經文】

　　甲本：道，可道也，非恒道也。名，可名也，非恒名也。無名，萬物之始也；有名，萬物之母也。故恒無欲也，以觀其妙；恒有欲也，以觀其所徼。兩者同出，异名同謂。玄之又玄，衆妙之門。

　　乙本：道，可道也，非恒道也。名，可名也，非恒名也。無名，萬物之始也；有名，萬物之母也。故恒無欲也，以觀其妙；恒有欲也，以觀其所徼。兩者同出，异名同謂。玄之又玄，衆妙之門。

　　王弼：道，可道，非常道。名，可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者同出而异名，同謂之玄，玄之又玄，衆妙之門。

　　書局：道，可道，非恒道；名，可名，非恒名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙。常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而异名，同謂之玄，玄之又玄，衆妙之門。

　　【辨析】

　　“道，可道，非恒道；名，可名，非恒名。”這是書局本的經文，甲本、乙本經文多四個“也”字，可以省略；又王弼本用“常”字代换“恒”字，都是“固定不變”之意，此處用“恒”字。

　　“無，名天地之始；有，名萬物之母。”這是書局本的經文，甲本、乙本經文和王弼本經文標點位置不同。首先分析句子排列格式：古文本無標點符號，四種版本的第一和第二句子，開頭都是一個字後加逗號；那麽接下來的第三和第四句子也應該開頭都是一個字後加逗號。首先要辨析清楚：本章是論述宇宙本源的，宇宙的本源是無色無聲無形的，是“無”；天體是有色有聲有形的，是“有”。《莊子·天地》：“泰初有‘無’，無‘有’無名。”《韓非子·主道》：“道者，萬物之始。”在經文中的“無”與“始”對應，指宇宙本源；“有”與“母”對應，指天體（萬物中之一種），特别是能够滋生有生命物種的地球，因爲能滋生衆生萬物，故稱爲“（衆生）萬物之母”。正因爲這樣辨析，故在“無名”、“有名”二詞中間，應該加逗點，並把“名”字作爲動詞，與下續句文合併。

　　“故闡無，欲以觀其謎；闡有，欲以觀棋極。”王弼本經文和甲本、乙本經文是“（故）常（恒）無欲（也），以觀其妙；常（恒）有欲（也），以觀其徼。”書局本經文是：“故常無，欲以觀其妙。常有，欲以觀其徼。”清·順治皇帝注釋：“常無者，法道之無也。觀者，察也。妙者，道之微妙也。常有者，法道之有也。徼者，道之邊際也。”順治皇帝把“常無欲”注釋爲“常無者，法道之無也”，而把“常有欲”注釋爲“常有者，法道之有也”。可是“法道之無”與“法道之有”是什麽？原經文“欲”字的含義如何體現出來？又“徼者，道之邊際也”。誰曉得“道之邊際”？“道”有邊際嗎？老子説“道”是“迎之不見其首，隨之不見其後”。《莊子·齊物論》有：“夫道未始有封（邊界）。”《莊子·天道》有：“夫道，於大不終，於小不遺。”《莊子·秋水》有：“道無始終。”可見順治皇帝所注“徼者，道之邊際也”是錯誤的。從古人用聲訓假字的角度來分析，世傳本經文之“常”字（甲本、乙本經文作“恒”字）看作聲訓假字，本義字爲“闡”字；聲訓之“妙”字，改爲“謎”字；聲訓之“徼”改做“極”字，再把標點符號位置進行調整，就成了現在的經文。老子深知世人“無我知”，他爲使世人“有我知”，故講道理。老子講的道理，首先是物理，即自然科學，從先天形態物質到天體萬物，而物理規律即自然法則，有普遍適用性，可以應用來處理社會人事、政治問題。所以，老子講的道理，又被作爲社會科學看待，古人説是“經術政教之道”。所謂世人“無我知”，就是對老子所講的事物、事物的運化規律不明白或難以理解，這就需要解釋、説明，也就是“闡”，闡釋。老子將自己畢生習研所得的精華，無可估量的精神財富獻給人民，就是爲了“以補衆人之過，以輔萬物之自然”。老子以己之有餘補民衆之不足，是實踐天道“損有餘補不足”的法則。《道德經》五千餘言，首先推一個“闡”字。“闡無”就是闡述無色無聲無形的先天形態物質的存在及其運化規律，目的是爲了弄明白那些未弄清楚或難以理解的事物或問題。如果仍按“常無，欲以觀其妙”，或者是“常無欲，以觀其妙”，這樣就和觀花賞月一般，欲爲看其妙之所在。但妙在哪裏？又説不清，只能讚嘆。王弼雲：“妙者，微之極也。”但“微之極”又如何？還是没有弄明白，還是難以理解，所以仍然是謎。接下來，“闡有，欲以觀其極。”其意思是“分析、闡述有色有聲有形的物種的演化，可以追溯瞭解其根源、起源。”根源、起源就是“極”，就是“元”，就是“大”，就是“無”。闡有，就是尋根；闡無，就是明根。兩句經文前後呼應。如果不是這樣，仍然按“常有，欲以觀其徼。”或“常有欲，以觀其徼。”則意思是“永恒的有，用以觀察它的邊界。”或“永恒的慾念，用來觀察它的邊界。”如果不轉變字義，這樣直譯，根本不合天道的品格。“永恒的慾念”就算不理解成“慾壑難填”，而理解成“永遠希望舍己爲人”，那麽“其徼”爲何？《帛書老子校注》中記録一段文字，師古注：“‘徼，要求也’。此指有名時期人類極端發展其佔有欲之要求而言……所謂‘有名時期’，係指近古時代，既有人類和人類之欲望，因欲望無限發展，必至互相争奪，而不能長保。”什麽不能長保？指欲望嗎？如果欲望不能長保，又何能“常有欲”？這裏，注釋人忘記了，老子是在講了“無，名天地之始；有，名萬物之母”後，緊接着講“闡無，欲以觀其謎；闡有，欲以觀其極”。“有”是指萬物之母，即天體（如地球），萬物是在天體之後産生的，也就是説，老子在這裏只講到始祖母（無）和母（有，如地球），衆生萬物還没出現呢！怎麽一下子就超越時空而進入“近古時代，既有人類和……”，若不搞清楚時空坐標而任意臆測、評注，是不可能求得老子真旨的。

　　“此兩者，同處而异名，同爲之先，先之又先，衆謎之萌。”世傳本經文是“此兩者，同出而异名，同謂之玄，玄之又玄，衆妙之門”。甲本、乙本經文是“兩者同出，异名同謂。玄之又玄，衆妙之門”。清·順治皇帝注釋：“兩者，謂有、無也。同出於道而特异其名。凡遠而無所至極者，其色必玄。故以‘玄’字形容道之不可名。玄已至矣，玄之又玄，則玄亦不足以名之矣。故爲衆妙之所以出。”順治皇帝説“兩者”，指“無”和“有”，是正確的。但是其它的注釋，就不正確了。“無”是始祖母，“有”是母，“無”生“有”。“無”存在於先天宇宙又覆載後天宇宙，“有”是後天宇宙天體。“有”一旦生成便和“無”共處（存）了。所以，兩者不可能同出，只能共處（存）。這是把“出”字改爲“處”字的理由；其次，改“謂”字成“爲”字，就是把“叫做”改成“是”；而把“玄”字改成“先”字，是因“無”、“有”都是衆生萬物的先祖，“先”有實義，“玄”無實義，“有”是先，“無”比“有”更先，所以是“先之又先”。這裏，老子指的是原始宇宙（“無”）和由原始宇宙演化生成的後天宇宙（“有”）初期階段，這個階段，可用太極圖騰表示。有許多問題，不要説二千五百多年前與老子同時代的人都没有弄明白，都是謎；就算是今天，現代科學技術大大發展了，仍然對宇宙起源和演化問題没有弄明白，仍然是謎。正因爲這樣，從“無”和“有”這裏開始，衍生演化出衆生萬物，許許多多没有弄明白和難以理解的事物，就是從始祖母和母這裏生發出來的，故曰“衆謎之萌（生發）”。以往對這段經文的注釋，可以説誤於一個“玄”字，如王弼謂“‘衆妙’皆從玄而出，故曰‘衆妙’之門也”。又説“妙者，微之極也。萬物始於微而後成，始於無而後生。故常無欲空虚，可以觀其始物之妙”。按此邏輯可知，妙即是微，而微是始物，始物即是道。而妙從玄而出，這豈不是説“道生於玄”？？？這與老子説的“道獨立而不改”、“吾不知誰之子”不就矛盾嗎？老子論“道”，指出尋根尋到“道”就到頭（極）了，可見“玄”字是函谷關令尹喜因聽不懂老子口傳之“道”演化生成天體、而天體又演化生成衆生萬物的過程中不同階段的時間序列，把“先”字記録成近音假字“玄”字，從而造成了千年古謎。

　　本章勘字：闡（常）謎（妙）闡（常）極（徼）處（出）爲（謂）先（玄）先（玄）謎（妙）萌（門）