【新經文】

　　不尚銜，使人不相争；不貴難得之貨，使人不爲盗；不見可欲，使人不心亂。是以聖人置之：虚之心，實之腹，弱之肢，强之骨。斯人常無私無欲。夫使私者不敢爲也，爲,無爲，則無不治。

　　【原經文】

　　甲本：不上賢，使民不争。不貴難得之貨，使民不爲盗。不見可欲，使民不亂。是以聖人之治也，虚其心，實其腹，弱其志，强其骨。恒使民無知無欲也，使夫智不敢，弗爲而已，則無不治矣。

　　乙本：不上賢，使民不争。不貴難得之貨，使民不爲盗。不見可欲，使民不亂。是以聖人之治也，虚其心，實其腹，弱其志，强其骨。恒使民無知無欲也，使夫智不敢，弗爲而已，則無不治矣。

　　王弼：不尚賢，使民不争。不貴難得之貨，使民不爲盗。不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虚其心，實其腹，弱其志，强其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢爲也，爲無爲，則無不治。

　　書局：不尚賢，使民不争。不貴難得之貨，使民不爲盗。不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虚其心，實其腹，弱其志，强其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢爲也，爲，無爲，則無不治。

　　【辨　析】

　　比較可知，甲本、乙本經文的文字全同，王弼本經文與書局本經文文字全同，只是倒數第二句，書局本經文多一個逗號。但甲本、乙本經文與世傳本經文有差别。甲本、乙本經文“使夫智不敢，弗爲而已”。“智”是指知識、智慧、智謀、聰明，“智”不是人，它没有頭腦，誰見過“智”有思想活動或肢體活動？“智”如何展示“敢”與“不敢”？“智”之“弗爲而已”有什麽根據？這些問題没有理順，《帛書老子校注》作者高明憑什麽要求“今本均當據帛書本勘正”？世傳本經文“使夫智者不敢爲也”。其中“智者”是指有智慧的人，這樣用詞是正確的。

　　“不尚銜，使人不相争；不貴難得之貨，使人不爲盗；不見可欲，使人不心亂。”原是：“不尚（上）賢，使民不争。不貴難得之貨，使民不爲盗。不見可欲，使民（心）不亂。”“賢”者，有德行，有才能也，人們常常與“聖”相提並論，謂之“聖賢”。“不尚（上）賢”與第19章的“絶聖棄智”一樣，都違背老子的言行表現，違反老子提倡尊重事物發展的客觀規律，是借“聲訓”用假字製造出來的愚民政策的反映，是以人道取代自然之道，故應擯之，以本義字“銜”代换“賢”。“不尚銜”就是説不要推崇、提倡那些人爲製造的等級差别以强化特權利益，才符合“天道不仁”的思想。只有這樣，社會才會向和光同塵的方向發展。又改“民”字爲“人”字，因爲互相爲私利而争奪者，社會各階層人士都有，尤其官僚、貴族階級，争奪更甚。“争”字頭上一把刀（或爪），象徵當官者刀爪相向。故應該包含那些主宰政務民事的人群,所以改“民”爲“人”，不要掩蓋官僚特權階級中争權奪利的醜事。《遂州道德經碑》也作“人”字。在“不争”二字中插入一個“相”字，是爲了與下續經文字數、結構一致。下續經文中的“人”字，原經文也作“民”字。

　　“是以聖人置之：虚之心，實之腹，弱之肢，强之骨。斯人常無私無欲。”原是：“是以聖人之治：虚其心，實其腹，弱其志，强其骨，常（恒）使民無知無欲。”這裏，將聲訓假字“之治”改爲“置之”，從“治理管制”改爲“處於……（某種狀態）”，這與聖人自身作爲學者而不是官吏的情况相合。在四句三字經文中，都改“其”字爲“之”字，用於修飾語與被修飾語之間，從而消去了“虚、實、弱、强”四個字的動詞特性，這樣可以避免“强加於人”的態勢。又“弱之志”中的“志”字，與經文“强之骨”的“骨”字，不成對應關係。分析這四句三字經文，前二句爲一組，虚與實對應，心與腹對應；再看後二句，弱與强對應，但“志”與“骨”就不對應了。爲了與“骨”對應，可從赤子“骨弱筋柔”得到啓發，找出一個同音异調字“肢”代换“志”，成“弱之肢”。“肢”爲肢體，指四肢或軀體，爲人之外表，而“骨”爲支撑人體之内在骨架（比喻“根本”）。對原四句三字經文，有人翻譯爲：“使人們頭腦簡單，没有思想，没有是非之分，填滿他們的肚子，削弱他們的意志，增强他們的體魄。”《帛書老子校注》也有類似的説明：“所謂‘聖人之治’主要是使民無知無欲，甘食肚飽，健强體魄，而無憤無争，安居樂俗，永遠過着‘小國寡民’、互不往來之檏實生活。”“小國寡民”是什麽生活呢？原經文爲“有什伯之器而不用，有舟車無所乘之，有甲兵無所陳之，使人復結繩而用之。”這是社會的大倒退！統治者如此對待人民，這和飼養牛馬有什麽區别？把人視爲牛馬符合自然法則嗎？縱觀歷史只有奴隸主把奴隸視爲牛馬,是完全違背天道的!我們從本章前段經文中已經知道，老子希望：使人不相争，使人不爲盗，使人不心亂。但是只靠“不尚銜、不貴難得之貨、不見可欲”就能做到嗎？顯然，老子深知這僅僅是表象問題，只能治標，不能治本，正如第19章新經文“舉聖啓智、舉誠啓翊、舉敩啓力”三項要求一樣，老子説：“此三者以爲文，不足，故另有所囑：見素抱樸，少私寡欲。”同樣，老子在這裏也是另有所囑：“虚之心，實之腹，弱之肢，强之骨，斯人常無私無欲。”這些經文譯成普通話就是：“謙虚寬容有氣量(虚之心)、老實厚道有誠心(實之腹)；温柔和藹的形象(弱之肢）、富有生命活力的氣質(强之骨)。這樣的人往往没有私心也没有貪慾。”這樣的人就如赤子一樣達到“至和”的狀態。在這段經文最後一句，“常使民”三字改爲“斯人常”，即把“常常使人民……”改爲“這樣的人常常……”把“强迫”改成“自發”，把“强爲”改成“無爲”。而原經文中的“無知無欲”，爲什麽要改“知”爲“私”呢？因爲“知”不是“欲”的誘因，釋迦牟尼也好，太上老君也好，都是大“知”者，都能做到“無欲”，可見“無知”與“無欲”並非因果，但“無私”則能清正，從而導致無（貪）欲，進而轉化成“無爲”。老子説“行於大道，唯私是畏”，可見一切邪惡之根，都在於一個“私”字。

　　“夫使私者不敢爲也，爲，無爲，則無不治。”句首二字原作“使夫”，此處“夫”字是人稱代詞（他，他們）或指示代詞（這，那），“使夫”的意思是“使他（們）”，或“使這（些）”，聯繫下續文字辨析，可知“夫”字是多餘的。現在把“使夫”改爲“夫使”，則“夫”字作爲助詞，放在句首，表示將發表議論，又以“私（者）”代换“智（者）”，改“智”爲“私”，如同改“知”爲“私”。爲什麽在記録“聲訓”時不用本義字“私”，而用假字“智”？一個暗藏的宗旨就是愚民，弄假成“真”，所謂謊言重復多次而變成“真理”，所謂“三人成虎”，都是以假亂真。老子留下五千餘言，二千五百多年來，“聲訓”假字重復不知多少次，所以假的也被信爲真的了，以至於大謎無窮，黑白顛倒，天下人被愚弄了二千五百多年，這不是歷史悲劇麽？！

　　本章勘字：銜（賢）置（之）之（治）之（其）之（其）之（其）之（其）斯（使）私（知）私（智）