【新經文】

　　盈而持之，不如訖矣。錘而鋭之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成身退，乃天之道。

　　【原經文】

　　甲本：持而盈之，不若其已。揣而鋭之，不可長保也。金玉盈室，莫之守也。貴富而驕，自遺咎也。功遂身退，天之道也。

　　乙本：持而盈之，不若其已。揣而鋭之，不可長保也。金玉盈室，莫之能守也。貴富而驕，自遺咎也。功遂身退，天之道也。

　　王弼：持而盈之，不如其已。揣而棁之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道。

　　書局：持而盈之，不如其已；揣而鋭之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成身退，天之道。

　　【辨　析】

　　“盈而持之，不如訖矣。錘而鋭之，不可長保。”原是“持而盈之，不如（若）其已；揣而鋭（棁）之，不可長保（也）。”在新經文中，“盈”和“持”二字互换位置。古人將“持”字釋爲“握”，即用手拿或抓。“盈”字本義是“充滿”。“持而盈之”直譯就是“用手抓住而充滿之”。同樣“盈而持之”直譯就是“充滿而用手抓住之”。例如一只玻璃杯，先拿着而後往杯裏倒酒至滿；或者先倒滿酒後再用手拿着，表面看没有區别。但如果把“持”字加一層意思“持久”，情况就不一樣了。顯然，誰都可以做實驗試一下，一是先將杯子拿起來再往杯裏倒酒，慢慢地倒，則可以持續一段相當長的時間，直至倒滿；另一個實驗，先將杯子倒滿酒，再拿起來並保持滿而不溢。都從手拿起杯子開始計時，則可以相信，“持而盈之”時效較長，而“盈而持之”則不能長久。從全句經文内容來看，老子是在舉例説明一種不能長久不變的現象，明白這個意思，就不必徒勞而自耗，能够知止。這就是將“持”、“盈”二字互换位置的原因。另外，用“訖矣”代换“其已”，意思没有根本不同，“其已”即“其止”，而“訖矣”是“止也”。《疏》雲：“執而不釋謂之持，是手執之也。”這就强調時間的持久性了。而“盈”字也作“滿”解。有成語“持滿”，老子“戒持滿”嗎？如果“滿”字是指“自滿”、“驕傲”，是應該戒的；但如果“滿”是指糧倉裏的糧食堆得滿滿的，則是好事。老子批判帝王，官僚們只顧自己奢華享樂，造成“田甚蕪，倉甚虚”。可見“倉”不宜“守虚處無”。相反地，“盈”不但是“充滿”，最好是“盈餘”，有“盈餘”則能行天之道：“損有餘而補不足”。如果“倉甚虚”，自己都已“不足”，不能再損了，如果再“損不足奉有餘”，就是人道而非天道了。應該説，老子並不是一概地反對盈滿，而是指出不可能長久地盈滿，因爲這不合客觀規律；另一方面，是不要自以爲盈滿，不要驕傲自大了，否則就不可能再有新的成就了。所以老子説“大成若缺”，“大盈若空”。老子之所以主張處虚守空，正是爲了“大盈”，“大成”。至於“錘”字與“揣”字，古人在注釋時將“揣”轉化爲“捶”，即用拳頭或棒槌敲打使器物鋭利。但用拳頭或木棒、木槌是難以收效的，而用鐵鎚則是可行的。所以把“揣”字改爲“錘”字。又王弼本“揣而棁之”意義不明，不取。

　　“功成身退，乃天之道。”甲本、乙本經文和王弼本經文是“功遂身退”。有的世傳本經文作“功成名遂身退”。“遂”字本義爲“完成”，選用“成”字較簡明。又經文中的“乃”字是增加的，可以增强肯定語意。

　　本章勘字：訖（其）矣（已）錘（揣）