【新經文】

　　大道廢，尤仁義；智慧黜，尤大僞；六親不和，尤梟子；國家昏亂，尤奸臣。

　　【原經文】

　　甲本：故大道廢，案有仁義。智慧出，案有大僞。六親不和，案有孝兹。邦家昏亂，案有貞臣。

　　乙本：故大道廢，安有仁義。智慧出，安有大僞。六親不和，安有孝兹。國家昏亂，安有貞臣。

　　王弼：大道廢，有仁義。智慧出，有大僞。六親不和，有孝慈。國家昏亂，有忠臣。

　　書局：大道廢，有仁義；智慧出，有大僞；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。

　　【辨　析】

　　比較可知，甲本、乙本經文開頭多一個“故”字；經文末尾第二字爲“貞”字，世傳本經文爲“忠”字；甲本經文用“邦家”，乙本經文和世傳本經文用“國家”；甲本、乙本經文“有”字之前多一個“案”或“安”字。高明對“案”、“安”二字注釋爲“於是”，表示前後相承關係。本章共四段八句經文，按照高明對“安”、“案”的注釋，則每一段中第一句是説明原因，第二句是表示結果。但從夏朝以來四千多年的歷史事實來看，可以肯定這種因果關係不具備必然性。順治皇帝對“智慧出，有大僞”注釋爲：“智以知之，慧以察之。以知、察相加，其僞愈出。”順治皇帝所注，對於慣用詭道者來説，頗爲貼切。但對於中華民族歷史上無數發明家或明君良臣來説，是污衊！這就説明，“安”、“案”在經文中造成混亂，這二字本身就有“大僞”，故此處不用。再看蘇轍《道德真經注》：“……仁義、大僞、忠臣、孝慈之興，皆由道廢，德衰，國亂，親亡之所致也。”蘇轍在這裏没有提到“智慧出”，蘇轍理當知道自己是有智慧的，那麽自己的“大僞”表現如何？蘇轍逥避“智慧出”，這值得探究。我們先分析本章四段經文的前半部：大道廢，智慧出，六親不和，國家昏亂。“廢”、“不和”、“昏亂”都是一種否定情態，唯獨“出”不一樣，如果從整體去看問題，則以“黜”代换“出”，也就成爲否定情態了。“智慧黜，有大僞”，相信蘇轍不必再逥避“智慧黜”了。“僞”字本義爲“作假、不合法”。回過頭來看一看“智慧”的本義，是指辨析判斷、發明創造的能力。新經文“智慧黜，尤大僞”是説“有辨析判斷、發明創造能力的人之所以被罷免、抛棄了，這歸咎於那些歪曲真理，枉法胡爲的人嫉賢妒能而造成的”，這裏所述之因果關係，就具備必然性了。

　　再看本章後半段二句經文，甲本、乙本經文是“六親不和，安（案）有孝兹。國（邦）家昏亂，安（案）有貞臣”。世傳本經文是“六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣”。首先應分析其因果關係。對於一個家庭或家族來説，六親之不和是因爲有跋扈之徒興風作浪引起的；而一個國（邦）家之滋昏，是因爲奸臣殘害忠良或陰謀篡權而造成的。所以，用近音詞“梟子”代替“孝慈”，而改“忠”爲“姦”，又將“有”字改爲“尤”字，取義“歸咎於”。這樣一來，本章經文内容大義明白無疑，所述之因果關係都具備必然性，也符合歷史事實。

　　本章勘字： 尤（有）黜（出）尤（有）尤（有）梟（孝）子（慈、兹）尤（有）姦（忠、貞）