【新經文】

　　惟之與阿，相去若何？善之與惡,相去何若？人之所諱，不可不諱。嚾兮，其未央哉！衆人熙熙 ，如饗太牢，如春登臺，我獨泊兮其未兆，若嬰兒之未咍，纍累兮若無所歸。衆人皆有愉，而我獨若悒，我愚人之心也哉，沌沌兮。衆人昭昭，我獨昏昏；衆人察察，我獨盲盲。惚兮若江河湖海，恍兮似無所以止。衆人皆有欲，我獨惋且避。我獨與於人，而貴嗣母。

　　【原經文】

　　甲本：唯與訶，其相去幾何？美與惡，其相去何若？人之所畏，亦不可以不畏人。望呵，其未央哉！衆人熙熙，若饗於大牢，而春登臺。我泊焉未兆，若嬰兒未咳。累呵，如無所歸。衆人皆有餘，我獨匱。我愚人之心也，沌沌呵。俗人昭昭，我獨若昏呵。俗人察察，我獨悶悶呵。忽呵，其若海。恍呵，其若無所止。衆人皆有以，我獨頑以俚。我欲獨异於人，而貴食母。

　　乙本：唯與呵，其相去幾何？美與惡，其相去何若？人之所畏，亦不可以不畏人。望呵，其未央哉！衆人熙熙，若饗於大牢，而春登臺。我泊焉未兆，若嬰兒未咳。累呵，似無所歸。衆人皆有餘，我獨匱。我愚人之心也，沌沌呵。俗人昭昭，我獨若昏呵。俗人察察，我獨悶悶呵。忽呵，其若海。恍呵，若無所止。衆人皆有以，我獨頑以鄙。吾欲獨异於人，而貴食母。

　　王弼：唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！衆人熙熙，如享大牢，如春登臺。我獨泊兮，其未兆，如嬰兒之未孩。傫傫兮，若無所歸。衆人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。淡兮，其若海。飂兮，若無止。衆人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨异於人，而貴食母。

　　書局：唯之與阿，相去若何？善之與惡，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！衆人熙熙，如饗太牢，如春登臺。我獨泊兮其末兆，若嬰兒之未孩，纍累兮若無所歸。衆人皆有餘，而我獨若遺，我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。惚兮若海，恍兮似無所止。衆人皆有以，我獨頑且鄙。我獨异於人，而貴食母。

　　【辨　析】

　　四種版本經文用字有所不同。如書局本經文中的“太牢”，其餘三種版本經文皆作“大牢”，這裏之“大”是“太”的古字。又書局本用“恍”、“惚”，甲本、乙本經文用“恍”、“忽”，王弼本用“飂”、“淡”。但原經文第14章和第21章，王弼經文和書局本經文用“恍”、“惚”，爲保持一致，選用書局本經文格式。

　　“惟之與阿。”世傳本經文作“唯之與阿。”甲本經文作“唯與訶。”乙本經文作“唯與呵。”潘静觀《道德經妙門約》作“唯之與訶。”劉師培注釋：“‘阿’當作‘訶’……俗作‘呵’……‘訶’爲責怒之詞……‘唯之與阿’，猶言從之與違也。”筆者以爲，與下文“善（美）之與惡”聯繫起來分析，“唯之與阿”或“善（美）之與惡”都是講一種好、另一種不好的事情。好的，就要“從”之；不好的，就要“違”之。但是“從”與“違”哪一種好、哪一種不好呢？光是“唯之與阿”看不出來。這就要看“從”或“違”的對象是否值得“從”或“違”了。如果把“唯”字改爲“惟”字，“惟之與阿”表示“獨立思考與阿諛逢迎”，則好與不好就明擺着了。

　　“善之與惡。”其中“善”字，甲本、乙本經文皆作“美”字。“善”與“美”，兩者都是好的，但習慣上常常把“善”與“惡”並列對比，罕見把“美”與“惡”並列對比的。故用“善”而不用“美”。這裏把“善與惡”作爲一對對立的東西提出來，並進一步提問：“這兩者在本質上有多大差别？”能够看出這兩者的本質差别，就能分清是非，揚善棄惡。

　　“人之所諱，不可不諱。”其中“諱”字，原作“畏”字。“人之所畏，不可不畏”，意思是説“人們都害怕的，我們也不可以不害怕”。人們不是怕“惡”，也不是怕“訶”，人們是嫉惡厭訶（責怒），所以用“畏”字是不恰當的，改作“諱”字，經文意思就清楚了。

　　“嚾兮，其未央哉！”世傳本經文是“荒兮，其未央哉。”其中的“荒”字，甲本、乙本經文作“望”字。唐·景龍二年河北《易州龍興觀道德經碑》作“忙”字。高明謂：“古‘望’、‘荒’、‘忙’三字音同，可互爲假用，在此‘望’字爲本。”原經文的注釋，各家也不同，如蔣錫昌：“廣大微妙而遠無涯際也。”張鬆如：“混亂呵，一切全無邊無際呀。”高亨：“奔走啊，没有終了。”這幾種注釋與本章上、下經文内容毫無關聯，難道老子説：“人們都害怕的，我們也不可以不害怕。奔走啊，没有終了？！”這屬於那一類的社會現象？不可理解！老子先指出哪一些應該發揚，哪一些應該擯棄之後，又談到一些具體事例，例如“衆人熙熙，如饗太牢，如春登臺”。對於這類社會現象，老子感嘆：“其未央哉”！在發出這一感嘆之前，老子心中對這種熙熙攘攘的風俗十分厭煩，實在是太喧嘩了(嚾兮)，這也許是老子“隱居”的一個原因。顯然,若用“嚾”字取代“荒”、“望”、“忙”字，則各家注釋就不會因假字而胡亂猜測、臆想了。

　　“若嬰兒之未咍，纍累兮若無所歸。”其中的“咍”字，世傳本經文是“孩”字，甲本、乙本經文作“咳”字。老子在説了“衆人熙熙，如饗太牢，如春登臺”之後，説他自己是“我獨泊兮其未兆”。“泊”者，止也，安也，能止能安，故不爲心動，没有兆也，聖人不爲塵俗慾念所動。除了聖人之外，人世間還有什麽人不被塵欲誘惑呢？就是赤子即嬰兒，至純至樸，不嘲笑别人尋歡取樂。不嘲笑别人尋歡取樂即是“未咍”。如果是“未孩”，是説未成爲“孩童”。“嬰兒”本來就未成爲孩童，不必再作補充説明；如果是“未咳”，古今學者都把“咳”字釋爲“笑聲”。這樣，“嬰兒之未孩(咳)”就被釋爲“嬰兒還不會發出嘻笑聲”。這顯然不符事實。所以，選用“咍”代替“孩”或“咳”。又“纍累”二字，甲本、乙本經文皆作“累呵（疲勞）”，王弼本經文作“傫傫（憔悴頽喪）”。對於描述重復出現的社會現象，宜用“纍累（屢屢）”。

　　“衆人皆有愉，而我獨若悒。”世傳本經文是“衆人皆有餘，而我獨若遺。”甲本、乙本經文作“衆人皆有餘，我獨匱。”古人王弼對原經文釋爲“衆人無不有懷有志，盈溢胸心，故曰‘皆有餘’也。我獨廓然無爲無欲，若遺失之也”。今人謝宏宗釋爲“衆人汲汲於功名富貴，所以財貨有餘，只有我匱乏不足”。此處先評古：“衆人無不有懷有志，盈溢胸心。”這裏未明指“志在何方”，老子没有不加分析地否定“有志”，老子説“知足者常孚，恒行者有志，不失其所者久”。如果“有懷有志，盈溢胸心”指的是老子這段話的意思，是正確的，老子本身也是這樣的，所以不必在下文再説什麽“我獨若……”，這就存在疑問，古人注釋有不妥之處。其次論今：釋“有餘”爲“衆人汲汲於功名富貴，所以財貨有餘”，即“衆人皆功名富貴、有豐盛的財貨”。民衆這麽富裕，多令人高興呀！聖人既然仿若道行，“爲而不争”，“善駘且誠”，“以百姓心爲心”，也應該與衆人一起，爲豐衣足食而同歡樂，無必要傷感什麽“而我獨若……”，可見也存在疑問，今人注釋也有不妥之處。古今學者注釋之不妥，起因於一個“餘”字。由前句文“饗太牢，春登臺”來看，“餘”字當又是録記“聲訓”時借用的假字，描述衆人饗太牢，春登臺的心態，宜用“愉”字；對應地，選用另一個同音异調字“悒”來取代“遺”，即衆人是興高采烈，而我却憂愁不安（憂患心態）。

　　“衆人昭昭，我獨昏昏；衆人察察，我獨盲盲。”其中的“衆人”，原是“俗人”。因爲前文都説“衆人”，這裏爲一致，仍用“衆人”。又“盲盲”，原文爲“悶悶”，也有作“閔閔”、“紊紊”、“汶汶”。高明稱此“皆重言形况字，音同字异，意義相同，不必强爲分别也”。如果老子當年傳經時有録音記録其聲，則重新播放其録音就是了。現在是望文探義，一字之差，離題萬裏，不能再讓什麽“聲訓”及假字繼續存在！誰有心讓廣大群衆能讀懂《道德經》，誰都會要求勘誤，去僞存真。否則，《道德經》將永遠是考古學家的專科，是他們及其繼承人畢生碌碌耕耘、不可窮盡的園地。這裏將“紊紊、汶汶、閔閔、悶悶”改爲“盲盲”，而“盲”字讀wànɡ，意思是仰視或遠視（魯迅先生有言：“最大的輕蔑是無言，而且連眼珠都不轉過去”），形容對眼下發生的景象“不想看”，比喻“對利害得失不去計較”。這也是“無欲”的表現，是“返璞歸真”。如果仍用“悶悶”就是心情不舒暢，就是把怨恨鬱結在心裏，這是一個聖人所應有的嗎？

　　“惚兮若江河湖海，恍兮似無所以止。”書局本經文是“惚兮若海，恍兮似無所止。”王弼本經文作“淡兮，其若海。飂兮，若無止。”並釋爲“情不可靚，無所係絜”，令人不知所以然！甲本、乙本經文作“忽呵，其若海；恍呵，（其）若無所止”。不同的傳本在用字上各不相同。這裏用書局本的經文，未改字，但增加一些字，第一句增加“江河湖”三個字，從江河到湖海，動態感增强了，範圍更大了。聖人面對塵俗有無限的感想，這種感想如黄河長江，奔騰怒號，從崑崙之源，到東海之濱，蜿蜒萬裏，傾不盡胸中情愫。第二句增加一個“以”字，凑足七言，意義不變。

　　“衆人皆有欲，我獨惋且避。我獨與於人，而貴嗣母。”其中的“欲、惋、避、與、嗣”原是“以、頑、鄙（俚）、异、食”。“以”字有人釋爲“有爲、有本領、根據”，而“頑”字被釋爲“愚陋”，“鄙”被釋爲“笨拙”，“食母”被釋爲“生之本”或“養其本”。唐玄宗對“食母”欽釋爲“求食於母”。今人謝宏宗翻譯這段經文爲：“衆人皆有能力，且有所作爲，只有我既愚鈍又鄙陋，我獨自與衆不同，重視着生養萬物的大道，而抱守不離。”對這段譯文，前兩句聽起來有“言不由衷”的感覺，聖人何必嘲人又自嘲？！這能是師尊的風範嗎？可見不對。從本節全文來看，老子以第一人稱出現，就在這最後一段，其超塵脱俗，行道守道的崇高形象已盡顯無遺。按照找回來的這些本義字組成的新經文，大意是：許多人都表現出貪慾，我獨自惋惜又逥避。我只希望對别人有所奉獻，而特别崇尚繼承和傳授天道的法則和品格。

　　本章勘字：惟（唯）諱（畏）諱（畏）嚾（荒）咍（孩、咳）愉（餘）悒（遺）盲（悶）盲（悶）欲（以）惋（頑）避（鄙）與（异）嗣（食）