【新經文】

　　希研自然：飆風不終朝，暴雨不終日。孰爲此耶？天地也。天地尚不持久，而况於人乎？故從事於道者亦同道，亦同德，亦同舍。是以道亦得，德亦得，舍亦得。信不足，有不信。

　　【原經文】

　　甲本：希言自然，飄風不終朝，暴雨不終日。孰爲此？天地而弗能久，又况於人乎！故從事而道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於德者，道亦德之。同於失者，道亦失之。

　　乙本：希言自然，飄風不終朝，暴雨不終日。孰爲此？天地而弗能久，又况於人乎！故從事而道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於德者，道亦德之。同於失者，道亦失之。

　　王弼：希言自然，故飄風不終朝，驟雨不終日。孰爲此者？天地。天地尚不能久，而况於人乎！故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。

　　書局：希言自然，飄風不終朝，驟雨不終日。孰爲此者？天地也。天地尚不能久，而况於人乎。故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道也樂得之。同於德者，德亦樂得之。同於失者，失也樂得之。信不足，有不信。

　　【辨　析】

　　比較四種版本的經文，甲本、乙本經文兩處用“而”字，其語法作用不明確；王弼本第二句經文開頭之“故”字，語法作用也不明確。甲本、乙本經文無“同於道者，道亦樂得之”和“信不足，有不信”。此處以書局本經文作爲主要參考。

　　“希研自然。”原是“希言自然。”河上公注：“‘希言’者是愛言也。”蔣錫昌則説：“‘希言’與‘不言’、‘貴言’同誼（義），與‘多言’相反……‘希言自然’，謂聖人應行無爲之治，而任百姓自成也。”唐玄宗雲：“希言者，忘言也。”明太祖説：“此雲小人之仿行道者如是，且政事方施於心，早望稱頌，故謂希言……正其誼不謀其利，明其道不計其功，所以自然。”如果把“愛言”解釋爲“喜歡説活”、“多説話”，則河上公與蔣錫昌的觀點不同；只有把“愛（捨不得，吝惜）言”解釋爲“捨不得説話”，河上公與蔣錫昌的觀點才能一致。顯然，他們把“希”字視爲“稀”字。但不論“多説”或“少説”，都與下文的風雨毫不相干。兩位皇帝的注釋，同樣與下文之風雨毫不相干。此處如果把“希”字理解爲“希望”，那麽與世傳本《道德經》第5章原經文末尾“多言數窮”校勘爲“多研宿穹”一樣，把“言”字校勘爲“研”字，就與下文論述風雨之大自然現象相關了。本章與世傳本《道德經》第5章都是從大自然的現象中抽象出一些帶規律性的東西來，研究天空而“悟入守空”，研究風雨而斷定任一事態不可永恒。“言”與“研”二字同音同調，故假字“言”改爲本義字“研”。

　　“飆風不終朝。”原是“飄風不終朝。”《説文解字》：“飆，扶摇風也。”譯文：“飆，暴風。”又“飄，逥風也”。譯文：“飄，逥旋的風。”逥旋的風可强可弱，特别强的旋風稱爲“龍卷風”，較少發生。顯然，“飆”、“飄”二字本義有所差别，此處選用“飆”代“飄”。

　　“暴雨不終日。”這是甲本、乙本的經文，王弼本與書局本經文是“驟雨不終日”。《古今漢語詞典》：“暴，猛烈。”又“驟，急速”。從程度看，“猛烈”强於“急速”，故選用甲本和乙本的經文。

　　“孰爲此耶？天地也。天地尚不持久，而况於人乎？”其中“耶、持”原是“者、能”，甲本、乙本經文無“者”字。若要表示疑問，必須與表示疑問的詞配合，此處用“者”的近韵字“耶”放在句末表示疑問，恰好。又“不能久”的意思是“不能持久”，重在“持”字，這裏用“不持久”更恰當。

　　“故從事於道者亦同道，亦同德，亦同舍。是以道亦得，德亦得，舍亦得。”世傳本經文是“故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之，同於失者，失亦樂得之。”甲本、乙本經文則爲“故從事而道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於德者，道亦德之。同於失者，道亦失之。”不論世傳本或甲本、乙本經文，將道、德、失三者分開、獨立、並列都是不恰當的。因失(舍，或奉獻)而表現出有德，此德爲道之德，即道之品格。行道才會積德，德表現爲奉獻（舍，失）。而“道者同於道，德者同於德，失者同於失”是三者分開、獨立、並列。現在改爲“亦同道，亦同德，也同舍”，這是對從事於道者的三位一體的要求，而不分爲“道者、德者、失者”，正如老子説的“此三者不可致詰，故混而爲一”。另一方面，甲本、乙本經文“同於德者，道亦德之。同於失者，道亦失之。”這裏“道亦德之”和“道亦失之”作何理解？“道”是客觀存在的東西，它本身有自己的德，這種德是天然存在的，無爲而自顯，不需要外界賦予或按外界的要求而去積德，而“道亦德之”的提法只能理解爲“道也就有德了”。另一句“道亦失之”是因爲“（舍）”造成的，因爲“同於失（舍）”，居然連大道也抛棄了！這太荒唐。對於世傳本，“同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之，同於失者，失亦樂得之。”有人將其譯成：“同於道的人，道也樂於得到他；同於德的人，德也樂於得到他；同於失的人，失也樂於得到他。”道、德、失是關係本源（或法則）、品格、行爲（損有餘而補不足）方面的，按古人觀點屬於陽；人作爲一個生命實體，屬於陰。陰無陽則是失神，人無道德則如行屍走獸。道及道之德是客觀存在的，道生化萬物，德涵養萬物，萬物恃之以生而道從不推辭。“萬物恃之”與“萬物負陰而葆陽”，是指衆生萬物必須依靠、保持按照客觀的自然法則存在、變化、發展，萬物都需要“道”。可是在上述譯文中把這個關係顛倒了，是道、德、失三者“樂於得到他”。正因爲存在諸如此類的邏輯混亂，筆者在這裏仍然只提“從事於道者”，由於先能“同道，同德，同舍”，終於達致“道亦得，德亦得，舍亦得”，也即是“得道，有德，得民心(因爲舍，即奉獻於民之故)”。對整段經文簡化處理後，翻譯上也可以簡化爲：因能同志而得天下。

　　“信不足，有不信。”甲本、乙本經文無此二句經文，各種世傳本多有此二句經文。有人認爲這段經文“與上文不相應”，是“錯位”，應删除。筆者認爲不必删除，因爲對“從事於道者，亦同道，亦同德，亦同舍。是以道亦得，德亦得，舍亦得”的觀點，有全信的，有半信的，有不信的，在本章末尾指出“信不足，有不信”，可以引起“從事於道者”的思考。

　　本章勘字：研（言）飆（飄）耶（者）持（能）舍（失）舍（失）