【新經文】

　　跂者不立，跨者不行。自見者不明，自是者不彰，自伐者不恭，自矜者不長。其在道曰：逾事贅行，物惑勿之，故有道者不 取。

　　【原經文】

　　甲本：企者不立，自是者不彰，自見者不明，自伐者無功，自矜者不長。其在道，曰餘食贅行。物或惡之，故有裕者弗居。

　　乙本：企者不立，自是者不彰，自見者不明，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰餘食贅行。物或惡之，故有裕者弗居。

　　王弼：企者不立，跨者不行。自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰餘食贅行，物或惡之，故有道者不處。

　　書局：跂者不立，跨者不行。自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其於道也，餘食贅行，物或惡之，故有道者不處。

　　【辨　析】

　　“跂者不立。”句首“跂”字，帛書《老子》甲本、乙本殘卷經文原作“炊”字，高明校勘爲“企”字，王弼本還有一些世傳版本的經文作“企”字，書局本（和河上公本）等多種世傳版本作“跂”字，“跂”與“企”同音同義，此處從足、從肢，選用“跂”。值得指出的是，這句經文，《遂州道德經碑》和饒宗頤的《老子想爾注校箋》均作“喘者不久”，令人“莫名其妙”！

　　“跨者不行。”甲本、乙本經文無此句子，高明認爲是“出自六朝人之手，取用駢體對偶之文體”。筆者以爲，此句加得好，因爲“跂者不立”可以比喻根基不牢靠則事業不穩固，而“跨者不行”可以比喻運作不符合自然法則就不能順利發展，兩句經文綜合説明，若不能做到“根深軌正”，事業就不能成功，難怪諸多世傳本都有“跨者不行”這句經文。

　　“自伐者不恭。”原是“自伐者無功。”“伐”字，在這裏的意思是“夸耀、夸”。“自伐”就是自己夸耀自己，即在别人面前夸耀自己有本領、有功勞、有地位、有勢力等。有些愛自伐的人本來可能是有功勞的，所以“自伐者”不一定“無功”。但是有“自伐”這種表現的人，别人常常給予一種評價：此人不謙虚恭謹。“恭”與“功”同音同調，這裏把“功”字看作是用來録記“聲訓”的假字，“不恭”不符合天道“謙卑”之品格。

　　“其在道曰：逾事贅行，物惑勿之，故有道者不取。”原是“其於（在）道（也），（曰）餘食贅行，物或惡之，故有道（裕）者不（弗）處（居）。”新經文與世傳本經文比較，是把“也”字改爲“曰”字；與甲本、乙本經文比較，標點位置不同。這段經文，是對本章前面八句經文内容的評析，是站在大道的法則上來評析，所以用“其在道曰”，比用“其於道也”更明白。另外，跂與跨都是一種過分的、違反自然的、超越正常的行爲，宜用“逾”字表示，不宜用“餘”字表示。“逾事”是“超越常規的事”，而“餘食”則是“剩下的食物”。贅行，照字面意義是“無用的行爲”，是對“自見、自是、自伐、自矜”的評析。“逾事贅行”的意思就是“超越常規的事情，没有用處的行爲”。對“逾事贅行”，除了作“餘食贅行”者外，有的世傳版本也作“餘食贅形”、“餘食餟行”。很顯然，贅、餟，行、形，各用各的。據學者稱：“餘食贅行”四字之原義，早已佚亡，難以確切説明。河上公注釋：“贅，貪也。”而“餘食贅行”釋爲“斂餘禄食爲貪行”。又唐·李約《道德真經新注》注釋爲：“如食之殘，如形之剩肉也。”唐玄宗注：“是曰殘餘之食，疣贅之行。”等等。當今學者也有釋爲“剩飯贅瘤”的。讀古今之注釋，實感“難以確切説明”。因爲跂、跨與食無關，“餘食”應視爲“聲訓”的假字記録，“逾事”才是本義，且與“贅行”性質同類。在最後二句中，改“或、惡”爲“惑、勿”，改“處（居）”爲“取”。末句經文中之“有道者”,帛書《老子》殘卷經文原作“有欲者“，高明校勘爲“有裕者”。《賈子道術》有：“包衆容物謂之裕。”可見“裕”是指品德，能包衆容物者，符合天道的品格。《廣雅·釋詁》與清·段玉裁《説文解字注》皆謂：“裕，道也。”與《賈子道術》觀點有异。世傳本爲明義而用“有道者”，此處直接用之，不拐彎抹角。但是必須指出：“裕”雖然釋爲“道”，但此“道”並非指宇宙本源物質或自然法則。

　　本章勘字：不（無）恭（功）其（於）曰（也）逾（餘）事（食）惑（或）勿（惡）取（處）