【新經文】

　　善行無轍迹，善言無匣則，善計無籌策，善閉無關鍵而不可開，善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人而無棄人，常使物無廢材，是謂習明。故善人，善人之師；不善人，善人之資。不睽其師，不愛其資，大智若愚，是爲要妙。

　　【原經文】

　　甲本：善行者無轍迹，善言者無瑕謫。善數者不以籌策。善閉者無關鑰而不可啓也。善結者無纆約而不可解也。是以聖人恒善救人，而無棄人，物無棄材，是謂襲明。故善人，善人之師；不善人，善人之資也。不貴其師，不愛其資，雖智乎大迷，是謂妙要。

　　乙本：善行者無轍迹，善言者無瑕謫。善數者不用籌策。善閉者無關鑰而不可啓也。善結者無纆約而不可解也。是以聖人恒善救人，而無棄人，物無棄材，是謂襲明。故善人，善人之師；不善人，善人之資也。不貴其師，不愛其資，雖智乎大迷，是謂妙要。

　　王弼：善行無轍迹，善言無瑕謫。善數不用籌策，善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物，是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。

　　書局：善行無轍迹，善言無瑕謫，善計無籌策，善閉無關鍵而不可開，善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人，常使物無棄材，是謂襲明。故善人，不善人之師；不善人，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。

　　【辨　析】

　　“善行無轍迹，善言無匣則。”世傳本《道德經》經文是“善行無轍迹，善言無瑕謫。”甲本、乙本經文是“善行者無轍迹，善言者無瑕謫。”其它版本有的用“者”字，有的不用“者”字，“者”字是助詞，對經文意義無影響，這裏不用。“無瑕謫”，唐·易州龍興觀道德經碑作“無瘕謫”。這兩種表述，從字面看是指“没有缺點（或過失）的責備”。如果這就是“善言”的話，那麽“没有缺點（或過失）的讚揚”算不算“善言”？“按客觀規律辦事，爲民衆多做奉獻”這樣的話算不算“善言”？奚侗《老子集解》有：“行不言之教，故無瑕謫。瑕，過也。”高明注釋：“善言之所謂言，則言出於不言。”這裏把“不言”當作“善言”，既然“不言”，有誰知其言善或言惡？木頭菩薩或泥菩薩雖然不言，却有人設計用“籤詩”代言，求得上上“簽”者滿心歡喜，求得下下“簽”者被罰了油而灰心喪氣。因爲有其代言者，故知其褒或貶。可見菩薩也得“行有言之教”。顯然，歷來之所謂“不言之教”確屬謊謬絶倫。本章談論“善”，其實如第8章所談之水性至善：“居善低，動善勢，行善源，與善填，演善信，適善能，正善至。”特别是“適善能”，任何人能做到“適善能”，就是完完全全根據當時當地的客觀實際情况决定自己之所想、所言、所行，而不爲事先可能擬定的條條框框例如“錦囊妙計”之類所左右，即使有“錦囊妙計”，也得看看是否符合客觀實際情况，合則行，不合則棄。老子在這裏談論“善言”，就是指能按照客觀事實、客觀規律决定自己相適應的思想、言論、行動。言由心(思維)生，從口(言論)出，且身體力行。如果不身體力行，則僅僅是“辯”或“論”。古人之所謂“不言”，“不言之教”，如果不是强爲，則只能是無心、無口了。這裏，爲了避免不合實際的玄思，還是從糾正“聲訓”假字方面考慮，以“匣則（匣子裏面的教條、規則）”代换“瑕（瘕）謫”，則本章前五句經文行無轍迹，言無匣則，計（數）無籌策、閉無關鍵（鑰、楗）、結無繩約，其意義明白，意思連貫，是“適善能”因而也“正善至”也。

　　“善計無籌策。”這是書局本的經文，其它三種版本的經文是“善數（者）不以（用）籌策。”用字略有不同，經義並無差别，故選用書局本經文，比較簡明。

　　“善閉無關鍵而不可開，善結無繩約而不可解。”這是書局本的經文。甲本和乙本的經文是“善閉者無關鑰而不可啓也。善結者無纆約而不可解也。”王弼本經文是“善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。”因“關鑰”、“關鍵”、“關楗”都是鎖門的機關，而“啓”與“開”同義，“纆”與“繩”同義，故四種版本的經文意義相同。

　　“是以聖人常善救人而無棄人，常使物無廢材，是謂習明。”此段經文，各種版本不盡相同，甲本、乙本經文有四句，王弼本經文爲五句，書局本經文去掉“故無棄物”一句，把“物無棄材”、“故無棄物”合併爲“常使物無棄材”。此處則把“棄”字改爲“廢”字，意思無大變。但世傳本經文末尾是“襲明”，帛書《老子》甲本殘卷經文原爲“ 明”，乙本殘卷經文爲“曳明”，高明參考一些世傳本而選用爲“襲明”。“襲明”作何解釋？奚侗注釋：“‘襲明’謂因順常道也。”河上公注釋：“謂襲明大道。”明太祖注曰：“襲明者，聖人因此而終古今承其明耳，故曰襲明。”順治皇帝注曰：“襲明，言聖人藏其明而不露也。”這些論斷玄虚而不沾邊！在“是謂襲明”之前，是“常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物”。但“無棄人”、“無棄物”是愛才惜材，這是尋常人家家喻户曉、人所共知的常識，也就是“習以爲常，人所通曉”的道理。“習以爲常”簡稱“習常”，《韓非子·主道》篇中就有“習常”之説。所以，此處用一個“習”字來代换“襲”字，用“習明”表示“通曉道理、道德”，更通俗易懂。

　　“故善人，善人之師；不善人，善人之資。”甲本、乙本的經文在末尾多一個“也”字，意思是“善於幫助别人的人喜歡成爲人們的教師；不善於幫助别人的人喜歡贈送别人物資”，這與人們熟知的“與人以魚，不若與人以漁”的道理一樣。王弼本與書局本中“善人之師”作“不善人之師”，意思是“不善於成爲人們的教師”。如果不善於以自己知識之有餘而補充民衆知識之不足，這能成爲“善人”嗎？這裏一個“不”字，使經文意義全反了。有人將帶“不”字的經文譯成：“所以善人可以作爲惡（不善）人的老師，不善人可以作爲善人的借鑒。”這裏從人之心態分析，惡人願意以好人作爲老師嗎？而好人一定要從壞人身上吸取教訓嗎？爲什麽那麽喜歡從反面分析問題呢？經文中的“善人”，例如老子，是千萬民衆的導師，無處不爲師，是“博善人之師”，難道有懷疑嗎？所以“不”字當是“聲訓”作假，本義應爲“博”字。但考慮到與下續經文“善人之資”在字數、結構上對應，少一個“博”字，意義不變，故把“不（博）”字省略了。

　　“不睽其師，不愛其資，大智若愚，是爲要妙。”世傳本是“不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。”甲本、乙本經文爲“不貴其師，不愛其資，雖智乎大迷，是謂妙要。”這裏“不貴其師”，有“鄙視導師”的意思，與“絶聖棄智”是一脈相承的；而“不睽其師”則是説“不要背離老師”，即要“尊師重教”。聖人有大智大德而不迷，聖人雖“愚”但不離於“樸”，這是“大智若愚”而非“雖智大迷”。又末句經文中改“謂”作“爲”，“是爲要妙”是説“這就是要旨妙義”，與“這叫做要旨妙義”相比，語氣更加肯定。對於甲本和乙本經文句末“妙要”二字，蔣錫昌謂“精要玄妙之道也”。按蔣錫昌注釋用字之先後次序，應該是“要妙”而不是“妙要”。

　　本章勘字：匣（瑕）則（謫）而（故）廢（棄）習（襲）睽（貴）大（雖）若（大）愚（迷）爲（謂）