【新經文】

　　道原無名，樸雖小，天下不敢逞。侯王若能守，天下將自彬。天地相合，以降甘露，夫莫之令而自均。制始有名,名也既有，夫也將知止，知止所以不殆。譬如道之在天下，猶川谷之與江海。

　　【原經文】

　　甲本：道恒無名，樸雖小，而天下弗敢臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以雨甘露。民莫之令而自均焉。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。譬道之在天下也，猶小谷之與江海也。

　　乙本：道恒無名，樸雖小，而天下弗敢臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以雨甘露，民莫之令而自均焉。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。譬道之在天下也，猶小谷之與江海也。

　　王弼：道常無名，樸雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道之在天下，猶川谷之於江海。

　　書局：道常無名，樸雖小，天下不敢臣。侯王若能守，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。始制有名，名也既有，夫也將知止，知止所以不殆。譬如道之在天下，猶川谷之與江海。

　　【辨　析】

　　“道原無名。”世傳本經文作“道常無名。”甲本、乙本經文作“道恒無名。”從認識論的觀點看，道、天、地、萬物，包括人類，都是一種客觀存在的自然物，原本没有什麽“名”。自從人類通過勞動生活實踐創造了思維、創造了語言、創造了文字之後，人類對自身以及一切共存的物種，爲了記憶，便又創造了萬物之“名”。對“道”，老子説“吾不知其名，字之曰‘道'”。這是老子給起的名稱，也許古埃及、古希臘、古印度的先人也曾經探討過同樣的“先天地生”的東西，他們也可能起過名稱，但與老子所起的名稱不一定相同。事實上，《道德經》中不同的章節，老子也用不同的名稱，如：一、無、烜牝、古神、天下母、媪……這也如老子自己説的“名，可名，非恒名”。可見，“道常無名”或“道恒無名”的提法，不是老子的提法。現在用“原”字，應是完全正確的。如果不用“原”字，仍用“常”字或“恒”字，正如一些注家所述，只能將原經文譯爲“道永遠没有名稱”，既然永遠没有名稱，這裏還用一個“道”干什麽？河上公説：“道能陰能陽，能施能張，能存能亡，故無常名也。”顯然“能亡”的提法是錯誤的，因爲“道”是宇宙本源，它獨立而不改，它迎之不見其首，隨之不見其後，它不死。不過河上公説“道”“無常名”，這個結論是正確的，但演繹、推理是不正確的，老子本人不作如此演繹、推理，只是在不同的場合以最能代表“道”的特性的别稱自然而出。

　　“天下不敢逞。”甲本、乙本經文作“而天下弗敢臣。”王弼本作“天下莫能臣也。”書局本作“天下不敢臣。”唐玄宗注雲：“故不敢以道爲臣者。”朱謙之《老子校注》雲：“‘天下不敢臣’，謂道尊可名於大也。”河上公注：“天下不敢有臣使道者也。”謝宏宗《道德經初探》有：“天下無人能指使它，使其臣服。”還有的人謂：“天下没有誰能使它（樸）服從自己。”……等等，誰的注釋比較合理呢？這裏先説“樸”，這是指未加工的木材，象徵本源、質檏、檏素、檏實。樸與初生嬰兒，都體現了一個基本特性：無私、無欲、無爲，這是本性至和的結果。老子作爲導師，輔導萬物自然運化，提醒人們一定要重視修身養性。老子所説的“萬物將自化。化而欲作，吾將正之以樸”，“復歸於樸”，“樸嬗則爲器，人擁之若爲官長，則大治不革”。人能珍視“樸”，就不敢對“樸”逞强，相反地以“樸”的禀性作爲自己的本性，主導自己的思想和言行。顯然，老子所要求的，是人們應以檏素爲本，不要輕視“樸”的品質，而不是像一些人所説的，要求“樸”來服從人。人們能以“樸”爲本，也就是“負陰而葆陽”，就能“冲氣以爲和”，能“和”，就敢於不勇，就不會逞强、放縱。

　　“侯王若能守，天下將自彬。”這裏的“天下”，原是“萬物”。考慮前文有“天下不敢逞”，後文有“譬如道之在天下，猶川谷之與江海”，兩處出現“天下”，爲與前、後文一致，這裏將“萬物”改爲“天下”，其内涵包括人與物，與地、與天。又改“賓”爲“彬”，以便表述“人與物的狀態”，“賓”字只表示人與人“以禮相待”，“彬”字則表示人與萬物興盛、美好。

　　“天地相合，以降甘露。”甲本、乙本經文作“天地相合，以雨甘露。”高明解釋“雨”字取義“降”，並引用段玉裁《説文解字注》（中華書局《四部備要》本）雲：“雨，水從雲下也。”段玉裁注：“引申之凡自上而下者偁‘雨’。”但是，“露”並不是水汽“自上而下”形成的，《古今漢語詞典》注：“露水，靠近地面的水蒸氣夜間遇冷凝結成的水珠。”《現代漢語詞典》注：“露，是由於地面上的草、木、土、石等物體在夜間放熱而冷却，接近地面的空氣温度逐漸下降（仍高於0℃）時，使所含水汽達到飽和後形成的，通稱露水。”應該特别指出，如果颳風、下雨，則不具備“降甘露”的自然條件！所以用“雨”字是不可以的。“降”字，其義爲莅臨、給予。

　　“夫莫之令而自均。”經文中的“夫”字，甲本、乙本經文和王弼本經文作“民”字，書局本經文用“人”字。還有許多世傳本也用“人”字。用“人”字比用“民”字更有普遍性，因爲侯王真能守樸，則必道法自然，而官民皆能和光同塵，即“莫之令而自均”。但這裏不用“人、民”，用“夫”字，表示下文將發表議論：整個社會中人，必能“莫之令而自均”。這種情况一如朱謙之《老子校釋》所雲：“此言‘人莫之令而自均’，蓋古原始共産社會之反映，語意與五十一（第51）章‘夫莫之命而常自然’相同”。有鑒於此，爲保持同一的格式，故用“夫”字。

　　“制始有名。”原是“始制有名。”從本章内容分析，這句話是一個轉析，從“莫之令而自均”這種“和光同塵”社會景象轉向等級、特權的社會制度，是基於統治者制訂出保護等級、特權的，以“仁”爲核心的“禮制”，它從確立之時開始就有各自的名分，也就是爲等級、特權制度“正名”。這是“制始有名”。等級、特權制度從此名正言順，受到法律保護，但從此“夫有之令而不均”！對於這種情况，下文只説“夫也將知止”，即一定要適可而止。老子未進一步論“制”，當然不能否定一切“制”，合於“自然之道（天道）”的“制”也是可行的，也是能使人“恃之以生”的。

　　“譬如道之在天下，猶川谷之與江海。”這是書局本的經文，王弼本作“譬道之在天下，猶川谷之於江海”，甲本、乙本經文作“譬道之在天下也，猶小谷之與江海也”，其中“小谷”源自帛書《老子》殘卷經文，也許“小”字是“川”字之筆誤，因爲手寫的“小”與“川”的篆書形態近似。“谷”是指兩山之間的低窪之地，谷中或有小路，或有蜿蜒溪流，溪流大者謂之河流，如雅魯藏布江，稱爲河谷。“川”是指河流。“江”是指大的河流，如長江，黄河，黑龍江，雅魯藏布江。由於“小谷”不一定有流水，而“川谷”一般都有流水。這兩句經文論述“谷”與江、海的關係，即山間流水自然而然地流向低處的江河湖海。所以用“川谷”比用“小谷”更合理。至於王弼本用“於”字，表示方向，川谷之水必然流向江河湖海，不加“於”字，意思不變。此處爲表示川谷和江河湖海的關係，直接用甲本、乙本經文和書局本經文的“與”字。

　　本章勘字：原（常、恒）逞（臣）天（萬）下（物）彬（賓）夫（人、民）