【新經文】

　　大道泛兮，其客左右。萬物恃之以生而不辭,功成不銘有；怡養萬物而不爲主，恪銘於枵；萬物歸焉而不爲主，恪銘於阘。是以聖人終不畏阘，故能誠其阘。

　　【原經文】

　　甲本：道泛呵，其可左右也。成功遂事而弗名有也。萬物歸焉而弗爲主，則恒無欲也，可名於小。萬物歸焉而弗爲主，可名於大。是以聖人之能成大也，以其不爲大也，故能成大。

　　乙本：道泛呵，其可左右也，成功遂事而弗名有也。萬物歸焉而弗爲主，則恒無欲也，可名於小。萬物歸焉而弗爲主，可名於大。是以聖人之能成大也，以其不爲大也，故能成大。

　　王弼：大道泛兮，其可左右。萬物恃之而生而不辭，功成不名有。衣養萬物而不爲主，常無欲，可名於小。萬物歸焉而不爲主，可名於大。以其終不爲大，故能成其大。

　　書局：大道泛兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成不名有。衣養萬物而不爲主，常無欲，可名於小。萬物歸焉而不爲主，可名於大。是以聖人終不爲大，故能成其大。

　　【辨　析】

　　比較可知，甲本、乙本經文與世傳本經文的句子排列、用字有諸多差别。

　　“大道泛兮，其客左右。”句首“大道”一詞在第18章開頭出現過，“大道”、“天道”與“道”都是指宇宙本源、自然法則和自然品格，老子在闡述“道”這種無色無聲無形的東西時説：“吾不知其名，字之曰道，强爲之名曰大。”故此處選用世傳本之“大道”；第二句中的“客”字，原是“可”字。對“可左右”，王弼雲：“可左右上下周旋而用。”唐玄宗注：“左右無所偏名矣。”宋徽宗注：“左之右之，而無不可。”順治皇帝説：“言無係著也。”這些注釋，確實玄之又玄。《莊子·天道》：“夫道，於大不終，於小不遺。”這就是説，道所存在的時空，大則没有最後的界限，小則無微不至。”可知，宇宙之中，“道”無所不在，這即是廣泛存在。現在用“客”代替“可”，“其客左右”表示“它客觀地存在於我們的上下左右”，“客觀性”和“廣泛存在”這兩方面都得到肯定。既然“道”這種先天形態物質無色無聲無形、至柔至弱至微，不要説與水相比，就是與空氣相比，都還要柔弱細微，甚至比没有静止質量只有運動質量的光子，也不見得會粗大剛强，而且不像光子，通常只沿“直綫”方向運動，“道”這種物質是四面八方可以任意移動而絶對没有阻力和障礙。因爲它獨立而不改，它能穿行天下之至堅，能入出有間無間。“道”的時空分佈是至大無外、至小無内，是“迎之不見其首，隨之不見其後”。正因爲這樣，老子才説“大道泛兮，其客左右”。不但“道”這種物質是“其客左右”，這種物質的運動、運動規律也與物質一起“其客左右”。當代科學家通過最先進的空間探測技術尋找“暗能量（即形態物質）”,2012年9月14日，美國太空網報導稱：最新的研究表明，神秘的暗能量幾乎確定地存在：暗能量存在的可能性達到99.996%；暗能量一直在加速後天宇宙膨脹。莊子在兩千多年前説：“道”既覆且載着後天宇宙中的天體萬物。（見《莊子·天地》：“夫道，覆載萬物者也，洋洋乎大哉！）莊子把“道”稱爲“能物”，即形態物質。對比美國太空網的報導可以認爲：暗能量應該就是先天形態物質，就是“無”，是“有”之母。

　　“萬物恃之以生而不辭，功成不銘有。”其中的“銘”字，原是“名”字。甲本、乙本經文作“成功遂事而弗名有也。”高明認爲這是《老子》本來的經文。但聯繫前面經文來分析，如果要闡述大道廣泛存在、無所不在，那麽世傳本安排“萬物恃之以生而不辭”這句經文緊接在“大道泛兮，其客左右”這句經文之後，就完全合乎邏輯了。本章在描述“道”的品德時，是將“道”作了人格化比擬，如果不是人格化，則“不辭”，“不銘(名)有”就用得不當，因爲“道”是指物質及其運化規律和品格，“道”本身没有生命，没有思想，是真正的自然無爲。現將“道”人格化，用人類的是非認同標準來衡量“道”的表現。“道”創造宇宙、創造天地、創造萬物，其功勞何等偉大，但“道”從來不爲自己記功，不爲自己樹碑立傳，這就是“不銘有”。而“名”字，在這裏只能當“説出”用，“不名有”就是“不説出有功勞”，也是。但從“無私”的角度來看，光是“不説出”還不够，還應該“不記住”、“不記載”，故用“銘”字纔恰當。

　　“怡養萬物而不爲主，恪銘於枵。”世傳本經文是“衣養萬物而不爲主，常無欲，可名於小。”甲本、乙本經文作“萬物歸焉而弗爲主，則恒無欲也，可名於小。”對這段經文，高明雲：“何以‘常無欲，可名於小’？因爲經文甚簡，自漢、魏以來的注釋從未作過確切的解釋……但因經文原本甚簡，又經後人改動，舊注多誤。”老子分析“道”與萬物之間的關係是怎麽樣的呢？第一是“創生萬物而不爲主”，第二是“養育萬物而不爲主”，第三是“萬物歸附而不爲主”，三方面的本質都是無私和守空，是“恪銘於枵”。而原經文之“常無欲，可名於小”，雖然也是道的品德，但“無欲”源於“無私”，這與不求功名、不求佔有相比，是已被包容在内的一方面而已。甲本和乙本的經文爲“則恒無欲也”，有的世傳本作“故常無欲”。這裏用“則”字和“故”字，從句子結構分析，“常無欲”被看作“衣養萬物而不爲主”的結果，這在義理邏輯上是把因果關係顛倒了，因爲只能無私才無欲也才無求佔有；其次，從“（故）常無欲，可名於小”來分析，“無欲”是因，“小”是果。這樣，整句經文的層次就成爲“因不佔有故無欲，這可説是小”。高明雲：“‘則恒無欲也’一語，有之則‘名於小’，無之則‘名於大’。”那麽“萬物歸焉而不爲主，可名於大”中的“名於大”就等同於没有“則恒無欲”的必然結果了嗎？或簡單地説，“非恒無欲者可名於大”。由此可見，“(故)常無欲”在這裏造成了千古之謎，也是邏輯上的混亂。“道”是宇宙本源，它有何種欲望？無也！把“道”人格化，又有何種欲望？亦無也！可見“常無欲”這句經文是多餘的。對於“仿若道行”的聖人呢？是有欲望的：對自身，有求生的欲望；對社會，有服務的欲望。可見，“常無欲”這句經文也是多餘的。爲了避免混亂，此處把“常無欲”删節了。另外，“衣養萬物”中的“衣”字改爲“怡”字，“怡養萬物”就是“樂意養育萬物”的意思，不必去將“衣”字先轉爲“愛”字，因古代“衣”和“愛”同音不同義，則以“以聲爲訓也”解釋之。而“可名於小”則改作“恪銘於枵”，“枵”者“空虚”之義，“道”生養萬物而不占爲己有，就因爲“道”守虚處無，“枵”字與“小”字同音异調，如果説用“小”字是“以聲爲訓也”，則用“枵”字是“以義爲訓也”。另又將“可名”改爲“恪銘”，更能將人格化的“道”的内在真摯之心表現出來。

　　“萬物歸焉而不爲主，恪銘於阘。”甲本、乙本經文作“萬物歸焉而弗爲主，可名於大。”王弼本經文作“萬物歸焉而不爲主，可名爲大。”其中“弗”與“不”都是副詞，意義相同。“可名於大”中的“大”者是指什麽？是不是“大道”之大？高明雲：“此不以無欲爲有常，即可謂虚，虚則德盛，故謂‘可名於大’。”那麽“大”是指“虚“，而我們用“枵”代换“小”正是取其“虚”之義，“虚”與“不佔有”對應。這句經文雖也有“不爲主”，但此“不爲主”的“主”與前句經文“不爲主”的“主”是更高層次的“主”，即“主宰”，如世間之帝王，至尊至大，主宰一切，多麽偉大！今人也多有釋爲“偉大”的。作爲尊道行道者，如何贊美都可以。但是“道”本身是絶對不會自我贊美的。就“道”的品德來講，我們可以從水的表現加以印证，水的本性最突出的表現是甘於居下，無論何時何地都能處衆人之所惡。既然水的品格近於“道”，水所具有的好品德，“道”也必然具有。正是這樣辨析，我們用近音字“阘”代换“大”，取卑賤、低劣之義，再以“恪銘”代替“可名”。經文“恪銘於阘”是説“恪守卑賤，低下的狀態”。也正因爲如此，才不希求成爲萬物的主宰，亦更得到世人的尊崇，人心所向，如川谷之與江海，水“不召而自來”。

　　“是以聖人終不畏阘，故能誠其阘。”書局本經文是“是以聖人終不爲大，故能成其大。” 甲本、乙本經文作“是以聖人之能成大也，以其不爲大也，故能成大。”王弼本經文作“以其終不爲大，故能成其大。”聖人不務虚名，聖人行道，做大事時不畏也不避卑賤、低劣的境遇，正是所謂“受國之垢，適爲社稷主；受國不祥，適爲天下王”。這裏將“爲大”改爲“畏阘”，將“成其大”改爲“誠其阘”，是爲了展現聖人的高尚品德，如此將記録“聲訓”時所用的假字去掉，换回其本義字，則人們在閲讀《道德經》時，可以按字釋義，不再爲假字所迷惑了。

　　本章勘字：客（可）銘（名）怡（衣）恪（可）銘（名）枵（小）恪（可）銘（名）阘（大）畏（爲）阘（大）誠（成）阘（大）