【新經文】

　　上德博德，是以有德；下德博失德，是以無德。上德無爲而無以爲，上仁爲之而無以爲，上義爲之而有以爲，上禮爲之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首也。前設者，華之導，愚之始也。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。

　　【原經文】

　　甲本：上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無爲而無以爲也。上仁爲之而無以爲也。上義爲之而有以爲也。上禮爲之而莫之應也，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄也，而亂之首也。前識者，道之華也，而愚之首也。是以大丈夫居其厚而不居其薄，居其實而不居其華。故去彼取此。

　　乙本：上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無爲而無以爲也。上仁爲之而無以爲也。上義爲之而有以爲也。上禮爲之而莫之應也，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄也，而亂之首也。前識者，道之華也，而愚之首也。是以大丈夫居其厚而不居其薄，居其實而不居其華。故去彼而取此。

　　王弼：上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無爲而無以爲。下德爲之而有以爲。上仁爲之而無以爲。上義爲之而有以爲。上禮爲之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。前識者，道之華也，而愚之始。是以大丈夫處其厚不居其薄；處其實不居其華。故去彼取此。

　　書局：上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無爲而無以爲，上仁爲之而無以爲，上義爲之而有以爲，上禮爲之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首也。前識者，道之華也，愚之始也。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。

　　【辨　析】

　　甲本、乙本和書局本的經文基本相同，王弼本則有所不同，如王弼本多一句“下德爲之而有以爲。”

　　“上德博德，是以有德；下德博失德，是以無德。”甲本、乙本和書局本的原經文是“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。”原經文之“不德，是以有德”、“不失德，是以無德”顯然是兩個不成立的的僞命題，把“不”字改爲“博”字，就合乎邏輯了。“博”字取“多、廣”之義，如水，善利萬物而不争，其“不争之德”可以用第54章的新經文來描述：其德乃真、其德乃裕、其德乃長、其德乃繁、其德乃普遐。這就是博德，是有德，是上德。那麽何謂“博失德，是以無德”呢？例如：强梁者，僭强者，無以正者，冥民者，絶聖棄智者，不尚賢者，唯與阿者，自見、自是、自伐、自矜者，不貴其師者，舍慈棄雍舍儉棄匡舍後棄長者，對人民威侮者，廢大道黜智慧者，資貨有餘如盗魁者，貴難得之貨而爲盗者，伎倆滋起者，爲宄爲姦者，柙民之居壓民之生者，食税多者，樂殺人者……諸如此類，其失德之多，罄竹難書，這不是因爲博失德而無德嗎？！在這裏，如世傳本第47章中五個“不”字，全部改爲“博”字，也就將“聲訓”録記時之假字去掉，以本義字代之，經文之本義即大白。又《帛書老子校注》中有一段文字是這樣的：“所謂‘上德’，就是‘虚者之無爲’，同時説明‘無爲無思爲虚者’。”“韓非子所謂的‘虚’，指無爲無思……指在思想上不受其制，即無所爲的無爲。思想不爲無爲而慮的自然無爲……”這裏，《帛書老子校注》對韓非子的立論是作了發揮説明的。關於“無思”但又能按自然法則而無爲地行事，只能對無生命物種適用，例如“道”本身，近於道的水以及空氣、聲波、光波、原子、星星、星系等等。但老子是在對人們講“道”，人們從不知“道”、疑“道”、進“道”到明“道”、得“道”，必須要學習、實踐，不斷實踐，順之又順，以至於無爲。在這個過程中，人們的品性也在變化，從質德、建德、廣德而終於達到上德，難道這些都是“無思”的體現嗎？老子説“知其雄，守其雌”，“知其白，守其黑”，“知其榮，守其辱”，這樣會達到常德不離、不退、乃足，才復歸於“樸”，即本性展現，因而有“道”之德。這裏，從“知”到“守”就是一個思想指導行爲的具體過程，怎麽説是“無思”呢？老子在兩千五百年前靠自身刻苦學習而致聰明，靠自己精微深入的觀察、思辨而明白事情物理，靠自己的精闢研究而提出了“道”，論述“道”的物質性及運化法則，説明瞭“道”的本性和崇高品德，老子得道，是精於思的結果。當然，在老子離世二千多年之後，人們爲紀念老子而建造的塑像，則是確確實實地“無思”了。

　　“上德無爲而無以爲，上仁爲之而無以爲，上義爲之而有以爲，上禮爲之而莫之應，則攘臂而扔之。”甲本、乙本經文多四個“也”字，表示停頓，省略而無損經文意義，王弼本經文多一句“下德爲之而有以爲”，甲本、乙本經文與書局本經文則無此句經文，高明先生在《帛書老子校注》中指出“‘下德’一句在此純屬多餘，絶非《老子》原文所有”，故此處也不采納。

　　“前設者，華之導，愚之始也。”原是“前識者，道之華也，而愚之始（首）也。”對“前識者”，嚴遵《道德真經指歸》中“識”字假以“職”字，並注釋爲“預設然也”。“預設”即是“前設”，這是正確的。“預設”什麽呢？就是本章中的“失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮”。即失道、失德之後提出的仁、義、禮。“前設者”用現代話來説是“前述所設各項”。古今學者不辯明聲訓之“識”字應該還原爲本義之“設”字，不理解“前識”即是“前設”，脱離本章經文整體思想而妄加猜測。如唐玄宗雲：“識者，人之性識也，謂在人性識之前。”宋徽宗雲：“道降而出，出而生智，以智爲鑿，敝精神而妄意度，兹謂前識。”當代學者往往把“前識”解釋爲“先知先覺”、“有先見之明”。這也難怪，因爲望文生義，“前識”可以猜想爲“超前的意識”。但是，既知古人重聲訓而用假字，現在我們“望文生義”則將誤釋。識與設，音相近，對“聲訓”來説，識、涉、赦、攝、實、嗣……這些字都不算用錯，反正都是假字，只要是假字而音相近的，在“聲訓”中都可以用。又對“道之華”，爲什麽改成“華之導”？因爲仁、義、禮這三者，即是“華”，或如下文所講的“薄”，不屬於“道”所固有，用“道之”放在“華”字之前則表示“華”屬於“道”的，而“道之華也”可以解釋爲“道之精華也”，這是不對的。本來可以改爲“導之華”，但爲了强調“華”，把“華”字放在前面，描述“表面華麗的誘導”。又“愚之始”與“愚之首”意思相同，但用“始”字能較明確地表達“前設”之起始。

　　本章勘字：博（不）博（不）設（識）導（道）