【新經文】

　　昔之得一者：古神得一以精，天得一以清，地得一以寧，萬物得一以生，侯王得一以爲天下正。其之所誡者：古神無以精將恐歇，天無以清將恐裂，地無以寧將恐獗，萬物無以生將恐滅，侯王無以正將恐缺。夫身貴者宜以賤爲本，位高者宜以下爲基 。是以侯王自謂孤寡不谷，此非以賤爲本耶？非乎?故至譽無譽，不若璐璐之玉，若硌硌之石。

　　【原經文】

　　甲本：昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，侯王得一而以爲天下正。其誡之也，謂天毋已清將恐裂，謂地毋已寧將恐發，謂神毋已靈將恐歇，謂谷毋已盈將恐竭，謂侯王毋已貴以高將恐蹶。故必貴而以賤爲本，必高矣而以下爲基。夫是以侯王自謂孤寡不谷。此其賤之本與，非也？故致數譽無譽。是故不欲禄禄若玉，硌硌若石。

　　乙本：昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，侯王得一以爲天下正。其誡也，謂天毋已清將恐裂，地毋已寧將恐發，神毋已靈將恐歇，谷毋已盈將恐竭，侯王毋已貴以高將恐蹶。故必貴以賤爲本，必高矣而以下爲基。夫是以侯王自謂孤寡不谷。此其賤爲本與，非也？故致數譽無譽。是故不欲禄禄若玉，硌硌若石。

　　王弼：昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以爲天下貞。其致之，天無以清將恐裂，地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貴高將恐蹶。故貴以賤爲本，高以下爲基。是以侯王自稱孤寡不谷。此非以賤爲本邪﹖非乎﹖故致數輿無輿。不欲琭琭如玉，珞珞如石。

　　書局：昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈,谷得一以盈,萬物得一以生，侯王得一以爲天下正。其之所誡者，天無以清將恐裂，地無以寧將恐獗，神無以靈將恐歇,谷無以盈將恐竭,萬物無以生將恐滅，侯王無以高貴將恐蹶。故貴以賤爲本，高以下爲基。是以侯王自謂孤寡不谷，此非以賤爲本耶？非乎？故至數譽無譽，不欲琭琭如玉，珞珞如石。

　　【辨　析】

　　按順序讀一遍經文，可以感知四種版本經文的用字有些不當，句子排列有些顛倒。

　　“昔之得一者：古神得一以精，天得一以清，地得一以寧，萬物得一以生，侯王得一以爲天下正。”相比之下可見，本處砍掉“谷得一以盈”一句。爲什麽？因爲“谷”是由地形起伏而顯現的，根據漢字定義：兩山或兩塊高地中間的狹長而有出口的地帶稱爲“谷”，“谷”中或有水，或無水。顯然“谷”就是窪地（低陷之地）。“谷”得一也好，不得一也好，始終是地表的一部分，在陸地上爲山谷、峽谷、河谷，在大洋中則稱爲海溝。陸地上之“谷”始終是大氣充盈；洋中海溝始終是海水充盈。“谷”的存在、變化只依賴於地球内部的運動（如地震、火山爆發）和地表運動（如暴雨冲刷、山體崩塌），無必要在“地得一以寧”之後再加一句“谷得一以盈”。如果地無以寧，例如地震，地殻變動，“谷”可能加大加深，也可能完全消失，此時“谷”即使“得一”也無用，“谷”之不能獨立而論，是顯而易見的。在餘下的五個方面中，“神”作爲天地萬物的創造者和主宰者，其實指古之“無（宇宙本源）”，是先天形態物質和自然法則，是萬物恃之以生的，故謂之“神”。第6章經文有“古（浴、谷）神不死，是爲烜（玄）牝”，古神是指先天本源物質，它獨立而不改、周行而不怠，可以爲天下母。所以宇宙萬物出現的先後次序，“神”應提到天之前，並加冠一個“古”字，從而與第6章的提法一致。老子説先天形態物質中有“精（能量）”，先天形態物質按自然規律運化至和，高度有序，能量得以高度集中，如初生嬰兒之至和至精，充滿活力。所以把原經文之“靈”字改爲“精”字，就成爲“古神得一以精”，老子説：“其精甚真”。

　　“其之所誡者：古神無以精將恐歇，天無以清將恐裂，地無以寧將恐獗，萬物無以生將恐滅，侯王無以正將恐缺。”這裏，與原經文相比較，也砍掉一句“谷無以盈將恐竭”，又以“精”字代替“靈”字。經文中“無以”作“不得、不能、不是”解。“古神無以精將恐歇”是説“先天形態物質如果不是能量則將停止運化”。老子不是唯心主義者，不是有神論者，“神靈”是迷信的産物，與自然之道無關。老子雖也借用“神”字，是借用古人意識領域中“造物主”的觀念。在這段經文中，至關重要的是“侯王無以正將恐缺”，而書局本經文是“侯王無以高貴將恐蹶。”王弼本經文是“侯王無以貴高將恐蹶。”甲本、乙本經文是“（謂）侯王毋已貴以高將恐蹶。”把“高貴”變成“以貴高”或“已貴以高”。“高貴”可以看作一個詞；“貴高”或“已貴以高”如果作爲一個詞則不通俗。作爲侯王、帝王，因爲其位至高，其權至大，一國之内唯其主宰，俗稱“高貴”而不是“以貴高”或“已貴以高”。但是侯王、帝王位高權大却天下大亂，是“侯王有以高貴却獗”。爲什麽？因爲失一、無道，猖獗而不得民心。高貴者，不僅地位特殊，生活享受也特殊。“民之難治，以其上之强爲”，“民之輕世，以其上之厚生”。强爲者强梁也，厚生者窮奢極欲也。總之侯王無正道，不得民心，則反者道之動，動則摇，侯王就從寶座上摔倒下來了(蹶)。所以用“正”字取代“高貴”是合於道理的，保留“高貴”則是維護封建統治者的特權。老子既然批判“貴者資貨有餘，是爲盗魁，非道哉”，就不可能在這裏説什麽“侯王無以高貴將恐蹶”。這裏是誰在篡改老子的原旨呢？！在本段最末尾，用一個“缺”字取代“蹶”字，“缺”作“空缺”理解，“侯王空缺”就是被推翻、廢棄，比“蹶(摔倒)”嚴重。

　　“夫身貴者宜以賤爲本，位高者宜以下爲基。”原是“故（必）貴（而）以賤爲本，（必）高（矣而）以下爲基。”此處增加“身”、“者”、“位”、“者”及兩個“宜”字，這樣明顯針對人而言，不是泛論物事，而用“夫”代替“故”，表示下文將發議論而非表示因果關係。

　　“故至譽無譽，不若璐璐之玉，若硌硌之石。”原是“故至（致）數譽（輿）無譽（輿），不欲琭琭（禄禄）如玉，珞珞（硌硌）如石。”本章是針對侯王、帝王的，其榮譽地位之高貴，一國之中唯其獨一無二，是“至譽”。因爲“至譽”，再没有别的更高貴的榮譽可求了，站在“至譽”之位而俯瞰天下，還有什麽譽可求呢？所以應是“至譽無譽”。又“琭”是玉名，“璐”是美玉，“琭琭（禄禄）如玉”改爲“璐璐之玉”，指美玉中最美之玉；而“珞”字疑爲錯字，甲本、乙本經文作“硌”是正義。最後是將“欲”改爲“若”，即把“要”改爲“像”；改“如（若）”爲“之”。

　　本章勘字：精（靈）精（靈）獗（發）正（高貴）缺（蹶）若（欲）璐（琭）璐（琭）之（如）硌（珞）硌（珞）之（如）