【新經文】

　　修學日益，益之又益，以至於大悟；行道日順，順之又順，以至於無爲。無爲而無不爲矣。故處天下者，常以無私而爲，及至有私而爲，不足以處天下。

　　【原經文】

　　甲本：爲學者日益，聞道者日損。損之又損，以至於無爲，無爲而無以爲。取天下也，恒無事；及其有事也，不足以取天下。

　　乙本：爲學者日益，聞道者日損。損之又損，以至於無爲，無爲而無以爲。取天下，恒無事；及其有事也，不足以取天下。

　　王弼：爲學日益，爲道日損。損之又損，以至於無爲，無爲而無不爲。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。

　　書局：爲學日益，爲道日損，損之又損，以至於無爲。無爲而無不爲矣。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。

　　【辨　析】

　　“修學日益，益之又益，以至於大悟；行道日順，順之又順，以至於無爲。”這裏首先將原經文“爲學日益”中的“爲”字改爲“修”字。因爲分析原經文，從第64章提出“學不學”和本章之“學日益”，老子是在談“知”，即知識、見聞，而“學日益”指的是通過學習增加知識、見聞，即重點在“學”。在“學”字前加一個“修”字，更突出學習和鍛煉。如果用“爲”字，則“爲學”可以是當學生，也可以是當教師。教學中也離不開修學，即“學不學”以進一步提高學識，更好教學。可見用“修“字比較恰當。“益之又益，以至於大悟”是增加的，這樣可以與下續經文“順之又順，以至於無爲”互相呼應，進一步描述學習的進步狀况，如老子之所以能深明事理，就是通過學習而到達大徹大悟的境界。老子自己“學不學”，因此“益之又益”，故能補衆人之過，能輔導萬物之自然。在這段經文中，最關鍵的是將原經文“爲道日損，損之又損，以至於無不（以）爲”中的“損”字改爲“順”字。且“爲道”改爲“行道”。老子説：“天之道，損有餘而補不足。”聖人在行道過程中，主要是“損”自己之精神財富，這個“損”字，就是“奉獻”。當然，如果聖人在物質財富方面有餘，也會資助生活貧窮的民衆，但聖人更着重於教，老子説：“故善人，善人之師。”或者用另一句古訓，是“與之以魚，莫若與之以漁。”在這裏爲什麽改“損”字爲“順”字？第一是“損之又損”之提法容易引起誤解，特别是容易只從物質方面去考慮，當作“損失”去看。要明確一條，必須“有餘”才能够“損”，如果自己在精神財富和物質財富方面處於“不足”狀態，再繼續損下去就不合天之道了。老子説“人之道，損不足以奉有餘。”所以這裏一味强調“損之又損”，對於那些心有餘而力不足的人，請他們學道行道，他們必然敬而遠之。第二是“損之又損”與“無爲”並没有必然的因果關係，並不是“損之又損”一直損到上無片瓦下無插針之地成爲一個窮光蛋了，即没有任何財産了，處於“無産階級”了，以爲這樣就得道了，這是對“道”即是“無”的錯誤理解。老子曾説：吾有三要，一曰慈，二曰儉，三曰不爲天下先。其中第二項“儉”，除了愛惜物命、不隨便浪費之外，更積極的作用是有助於“積蓄有餘”，有餘了就能補助貧困民衆，所以老子説“夫儉，故能匡”。匡扶社稷。不論如何，能損己之有餘而補别人之不足、能匡扶社稷，根本在於明理，明白“道”之理，明白“道”之德，所以能按“道”的法則辦事，能够做到“無爲”。而“奉獻”、“匡扶”、“無爲”的根本原因是明理，不是因爲“奉獻又奉獻，直至無爲”。正是從這兩方面分析，認爲“損”字用在這段經文中不恰當。另外，從學道行道的過程來看，就如一個人學某一種工藝技術一樣，從不知到知，從知之不多到知之甚多，從不會運用到會運用，從用得不熟練到用得很熟練，最後達到一種新的境界：自然而然，自覺自發地運用，能够這樣就是“無爲（自然）而爲”了。這種過程，就是所謂“行道日順，順之又順，以至於無爲”。

　　“無爲而無不爲矣。”王弼本經文作“無爲而無不爲。”甲本、乙本經文作“無爲而無以爲。”高明説此“當爲《老子》原本之舊。”這裏首先要辨别”無不爲”與“無以爲”的詞義。根據《莊子·至樂》中“天地無爲而無不爲也”可知，“無不爲”是説“没有不能做的事”。根據李秒豐《太極拳精義述真》：“無功招法皆空，無功招法無以爲”的論述，可知“無以爲”是指“在‘作爲（出招）’之前没有主觀定見”，就是“根據實際情况自然而然地‘作爲（出招）’”。因此，從本質上看，“無以爲”等同於“無爲”。由此推斷，“無爲而無以爲”等同於“無爲而無爲”，足見《帛書老子校注》經文格式不當。“無爲而無不爲”是説明“無爲”的功用，但“無爲而無以爲”不能説明“無爲”的功用。帛書《老子》甲本此段經文全部殘毁，乙本此段經文只存“雲之有雲，以至於無□”（“□”表示殘缺）。高明參考諸多傳本，校勘、恢復成前面“甲本”、“乙本”的經文，功不可没，但有欠妥之處。

　　“故處天下者，常以無私而爲，及至有私而爲，不足以處天下。”原是“取天下常（恒）以無事，及其有事，不足以取天下。”何謂“取天下”？《史記·高祖本紀》記録劉邦一段話：“三者（張良、蕭何、韓信）皆人杰，吾能用之，此吾所以取天下者也。”顯然，“取天下”就是奪取國家政權。“奪取”與天之道“不召而自來”相違背，含“强爲”之意。對“取”字，河上公注曰：“取，治也。”就“取”字的本義來説，與“治”不沾邊，如果用近音字“處”代替“取”，因爲“處”有處理、處治之義，這就接近於“治”了。故不要“聲訓”之“取”字，而用義訓之“處”字。又改“事”爲“私”，因爲“無事”不等同於“無爲”，而“有事”未見得“不足以處天下”，事是客觀存在的，問題在於事態的運化是否合於客觀規律，何况“取天下”是天下之頭等大事，怎麽能説是“無事”呢？老子强調“無”，是指“無私”，進而“無欲”，無私無欲詣静，天下將自正。老子又説“行於大道，唯私是畏”而不是“唯事是畏”，也不是“唯施是畏”。

　　本章勘字:修（爲）行（爲）順（損）順（損）順（損）處（取）私（事）至（其）私（事）處（取）