【新經文】

　　斯我解然有知 ：行於大道，唯私是畏。大道甚夷，而君好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虚。服文采，帶利劍，饜飲食。貴者資貨有餘，是爲盗魁，非道哉！

　　【原經文】

　　甲本：使我絜有知，行於大道，唯迤是畏。大道甚夷，民甚好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虚。服文采，帶利劍，猒飲食，資財有餘。是謂盗竽，非道也哉。

　　乙本：使我絜有知，行於大道，唯迤是畏。大道甚夷，民甚好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虚。服文采，帶利劍，猒飲食而資財有餘。是謂盗竽，非道也哉。

　　王弼：使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虚。服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有餘。是謂盗夸，非道也哉！

　　書局：使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虚。服文彩，帶利劍，饜飲食。資財有餘，是爲盗夸，非道哉。

　　【辨　析】

　　“斯我解然有知：行於大道，唯私是畏。”新經文中的“解然”，帛書《老子》甲本殘卷是“（挈）”，馬王堆漢墓帛書整理小組認爲：“ ”即“挈”之异體。《説文解字》：“挈，懸持也。”乙本殘卷是“介”。在《帛書老子校注》中，高明都校勘爲“絜”。河上公注釋：“介，大也。”宋徽宗注：“介者，小而辯於物。”“絜”字，讀jié ，意“潔”。到底誰是誰非？我們還是從“聲訓”用假字中去分析，以“解jiě”取代“介jiè、絜jié”，“解然”就是“了然（明白）”。不大，不小，也不懸持。這種“了然”，不用外力强使，故改“使”爲“斯”，作指示代詞。另外，新經文的“私”字古作“厶”字，《説文解字》：“厶，姦邪也。”《帛書老子校注》是“迤”字，世傳本是“施”字。《説文解字》：“迤（yǐ），斜行。”“斜”又通“邪”，王念孫雲：“迤，邪也。言行於大道之中，唯懼其人於邪道也。” 而“施（yí）”通“迤”即“斜行”，由此可知，“私（厶）”與“迤”、“施”意思相通。但造成“迤”、“施”的原因，是慾念，慾念來源於私心。所以，刨根探底，是“私”字作怪，故用“私”取代“迤、施”，成爲“唯私是畏”。

　　“大道甚夷，而君好徑。”其中“君”字，原是“民”字。唐·景龍二年河北易州龍興觀《道德經》碑和《遂州道德經碑》作“人”字。如何選擇？從下文“朝甚除，田甚蕪，倉甚虚，服文彩，帶利劍，饜（猒、厭）飲食，資財有餘，是爲盗夸，非道哉”來看，老子所批判的“好徑”者不是民，而是君王、侯王，是國家、社會的統治者，是主導、影響社會運化的主要方面，故改“民”爲“君”。

　　“饜飲食。”甲本、乙本經文作“猒飲食。”王弼本經文作“厭飲食。”敦煌唐人寫本《老子道德經》殘卷作“饜飲食。”高明認爲：“此文當訂正爲‘猒飲食’……指酒食饜飽，《説文》：‘猒，飽也，足也’。俗作‘饜’。”《古今漢語詞典》：“厭，飽。後作‘饜’。”綜合分析，選擇“饜”字是合理的。

　　“貴者資貨有餘，是爲盗魁。”此處“貴者”二字是增加的，指權貴。“財貨”是王弼本經文用字，甲本、乙本經文和書局本經文作“資財”，綜合而選擇“資貨”。第二句經文，甲本、乙本經文與王弼本經文作“是謂盗竽（夸）。”書局本經文作“是爲盗夸。”《説文解字》：“夸，奢也。”《古今漢語詞典》：“奢，大。”例，《聊齋志异·阿英》：“秦家姐受恩奢，意必報之。”又《韓非子·解老》雲：“竽也者，五聲之長者也。”故以“竽”比喻“爲首者”。可見，“夸”與“竽”即“大”與“首”，借喻“魁首”。此處直接用“魁”字。

　　本章勘字：斯（使）解（介）私（施）君（民）魁（夸）