【新經文】

　　威，無威；懾，無懾；位，無位。大小多少，抱願以德。圖難於其易，爲大於其細。天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。夫輕諾者必寡信，多易者必多難。是以聖人猶難之，故終無難；聖人不諉大，故能承啓大。

　　【原經文】

　　甲本：爲無爲，事無事，味無味，大小，多少，報怨以德。圖難乎其易也，爲大乎其細也。天下之難作於易，天下之大作於細，是以聖人終不爲大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難，是以聖人猶難之，故終於無難。

　　乙本：爲無爲，事無事，味無味，大小，多少，報怨以德。圖難乎其易也，爲大乎其細也。天下之難作於易，天下之大作於細，是以聖人終不爲大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難，是以聖人猶難之，故終於無難。

　　王弼：爲無爲，事無事，味無味，大小，多少，報怨以德。圖難於其易，爲大於其細。天下難事必作於易，天下大事必作於細，是以聖人終不爲大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。

　　書局：爲，無爲；事，無事；味，無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，爲大於其細。天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。夫輕諾者必寡信，多易者必多難。是以聖人猶難之，故終無難；聖人不爲大，故能成其大。

　　【辨　析】

　　書局本經文後面六句排列次序與其它三種版本不同。從事態的變化、發展來看，書局本的排列次序是合理的。此處以書局本經文格式爲參考。

　　“威，無威；懾，無懾；位，無位。大小多少，抱願以德。”原經文是“爲，無爲；事，無事；味，無味。大小多少，報怨以德。”這段經文，古今學者都認爲有疑難。首先是對“爲、無爲；事、無事；味、無味；大小，多少”與“報怨以德”中的“怨（恨）”扯不上關係，不明其旨。這段經文開頭“爲，無爲”，如果能這樣，其結果必是“無不爲”。“無爲”是按自然法則辦事，“無不爲”是説做什麽事都能成功。如此，還有什麽要“報怨以德”的呢？！這就説明經文“爲，無爲；事，無事；味，無味。大小多少，報怨以德”在用字、結構上存在問題。如馬叙倫《老子核（核）詁》雲：“‘報怨以德’一句，當在七十九章‘和大怨’上，錯入此章。”關於“報怨以德”，老子對“怨事”在原經文第七十九章中指出：“和大怨，必有餘怨，安可以爲善？”老子的意思是：“待到産生大的怨恨，纔來調和、化解怨恨，必然是餘怨難消，這怎麽可算是妥善的辦法呢？”老子的本意是不應該造成怨恨，所以事情不論大、小、多、少，“聖人常執左契”，“有德司祺”，這不是“抱願以德”嗎？如果能“抱願以德”，則事情不論大、小、多、少，必無産生讎隙、怨恨，這是以道之德（和）當作行爲準則的結果，因爲有道之德（和）則無讎隙、怨恨，故能“有罪以免(避免)”。所以，在本章中，不必將“報怨以德”移往别處，只需以“抱”代“報”、以“願”代“怨”，古謎就能解開了。其次，用“威、懾、位”代换聲訓假字“爲、事、味”，則强權者招惹大怨而自取滅亡的形勢就顯露出來了。强權者無道缺德，必結大怨於天下。老子雖不指名道姓，但其“言有宗，事有根”，與老子同時代的强權者，聽到老子的“聲訓”，必當心知肚明。老子警告各諸侯王，不要濫用威力，不要肆意威懾，不要争當霸主（高位），否則“反者道之動”，什麽都會喪失掉。老子特别提醒：事情不論大、小、多、少，都要“抱願以德”，而且從小事做起，從易事做起。如果“抱願以德”做不到，則“報怨以德”就更不可能做到了。

　　“聖人不諉大，故能承啓大。”書局本經文作“聖人不爲大，故能成其大。”甲本、乙本經文和王弼本經文作“是以聖人終不爲大，故能成其大。”第一句經文開頭“是以”二字是因果連詞，第二句經文開頭“故”字也是因果連詞，顯然“是以”應該删節。經文“不爲大”最簡單是譯成“不做大事”，但結果却“能成就大事”，這就太玄了。現在改“爲”作“諉”，“不諉大”意思是“不推却大事”；改“成其”作“承啓”，意思是“承前啓後”。聖人懂得事物發展的客觀規律，又特别重視困難並擬訂克服困難的辦法(猶難之，故終無難)，所以能辦成大事，並繼往開來、發揚光大，也就是“承啓大”。老子説“人之所教，我也教之。”又説“自古及今，其名不去，以閲衆甫。”這些就是“承啓大”！

　　本章勘字：威（爲）威（爲）懾（事）懾（事）位（味）位（味）抱（報）願（怨）諉（爲）承（成）啓（其）