【新經文】

　　天下皆謂道大 ，大而不可曉，夫唯不可曉，故大；若可曉，久矣其也細乎。我有三要，持而保之 ：一曰慈，二曰儉，三曰不爲天下先。夫慈，故能雍；夫儉，故能匡；夫不爲天下先，故能成器長。今舍慈棄雍，舍儉棄匡，舍後棄長，死矣。夫慈，以展則晟，以收則孤。天將救之，以慈爲之。

　　【原經文】

　　甲本：天下皆謂我大，大而不肖。夫唯不肖，故能大；若肖，久矣其細也夫。我恒有三寶，持而寶之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢爲天下先。夫慈，故能勇；儉，故能廣；不敢爲天下先，故能爲成事長。今舍其慈，且勇；舍其儉，且廣；舍其後，且先，則必死矣。夫慈，以戰則勝，以守則固。天將建之，如以慈垣之。

　　乙本：天下皆謂我大，大而不肖。夫唯不肖，故能大；若肖，久矣其細也夫。我恒有三寶，持而寶之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢爲天下先。夫慈，故能勇；儉，故能廣；不敢爲天下先，故能爲成器長。今舍其慈，且勇；舍其儉，且廣；舍其後，且先，則死矣。夫慈，以戰則勝，以守則固。天將建之，如以慈垣之。

　　王弼：天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫。我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢爲天下先。慈，故能勇；儉，故能廣；不敢爲天下先，故能成器長。今舍兹且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣。夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。

　　書局：天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫。我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不爲天下先。夫慈，故能勇；夫儉，故能廣；夫不爲天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣。夫慈，以戰則勝，以守則固，天將救之，以慈衛之。

　　【辨　析】

　　“天下皆謂道大。”世傳本經文是“天下皆謂我道大。”甲本、乙本經文是“天下皆謂我大。”“我道”或“我”，實際上都是指“道”。雖然“道”的理念是由老子提出的，以無“我”的姿態出現，合於大道無名（不務虚名）的品格。老子應函谷關令尹喜之請傳授天道理念，留下五千餘言，没有簽名以示著作權，處無守無，是無“我”的表現，故棄“我”字。

　　“大而不可曉。夫唯不可曉，故大；若可曉，久矣其也細夫。”世傳本經文作“似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫。”甲本、乙本經文作“夫唯不肖，故能大；若肖，久矣其細也夫。”甲本、乙本經文之“夫唯不肖，故能大”，因果關係不成立。世傳本之“似不肖”意思爲“好像不像”，給人以琢磨不定的感覺，而“夫唯大，故似不肖”，其因果關係也不成立。改爲“大而不可曉”，意思爲“大,但不曉得有多大”,比如人們常説的“無窮大”，就是“大,但不曉得有多大”，這比“大而好像不像”的表現方法要明確和肯定。又把“夫唯大，故似不肖”改爲“夫唯不可曉，故大”。爲什麽把“不可曉(原爲“似不肖”)”提前來，因爲緊相連的前句經文是“大而不可曉(似不肖)”。從邏輯層次延續上考慮，應作如此移位。最後二短句，只是改“肖”爲“曉”並略加修飾、加字。

　　“我有三要，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不爲天下先。”原是“我（恒）有三寶，持而保（寶）之，一曰慈，二曰儉，三曰不（敢）爲天下先。”這裏將“三寶”改爲“三要”，因爲“寶”是寶貴，轉義爲值得珍惜、重視的事物。而“要”即“重要”，簡單明確。甲本、乙本經文多一個“恒”字，可以省略，因爲後面經文有“持”字，能持久也足矣。經文“持而保之”意爲“堅持和信守”，甲本、乙本經文作“持而寶之”，不合邏輯。又原經文之“敢”字去掉，則語氣更加肯定。

　　“夫慈，故能雍。”原爲“（夫）慈，故能勇。”“雍”與“勇”表示“和諧”與“兇猛，勇猛”。從因果關係分析，從大道作爲偉大母性的化身去看，從“萬物負陰而葆陽，冲氣以爲和”的運化特徵去看，“勇”者不可取，老子説“敢於勇則死”，可見“勇”字用在此處不合適，是假字，選用“雍”字，取義“和”是恰當的。

　　“夫儉，故能匡。”原是“（夫）儉，故能廣。”有人把“儉”釋爲“儉嗇”，把“廣”釋爲“大方”，把原經文譯爲“儉嗇所以能大方”。進一步看看“大方”的含義，《古今漢語詞典》：“大方，不吝嗇。”如此則譯文變成“儉嗇所以能不吝嗇”，不通。如何表現“不吝嗇”呢？原經文難以表達。現在用“匡”代换“廣”，取匡扶，扶助，救助之義。能匡扶民衆，即損自己之有餘而補民衆之不足，這樣的事情必須毫不吝嗇！當然，這必須自己有餘，因此需要節儉，從節儉中累積起來。

　　“夫不爲天下先，故能成器長。”這是書局本的經文，其它三種版本的經文無“夫”字，但多一個“敢”字。“夫”字作指示代詞。而“敢”字，得道的人，仿若道行，無爲而自然，凡事不計較個人得失，心中無所謂敢或不敢。故這裏删除“敢”字。

　　“今舍慈棄雍，舍儉棄匡，舍後棄長，死矣。”原是“今舍（其）慈且勇，舍（其）儉且廣，舍（其）後且先，（則必）死矣。”新經文把原經文的“先”字改爲“長”字，“舍後棄長”與前面“故能成器長”對應。這個“長”字，意思是“長久”。這裏用“棄”代换“且”，因爲“舍”與“棄”都是“放棄”的意思。但“且”字是連詞，意思是“又，而且”。那麽“舍後且長”就是“放棄後其身又能長久”，這就不符合實際了。可見“舍後且長”，與前句經文“夫不敢爲天下先，故能成器長”之意思不連貫。老子在另一章中説過“後其身而身先”，指的是個人切身利益以後再考慮，或者在民衆得益之後才考慮個人的得益，這樣得民心而成爲模範帶頭人，成爲先導之師。老子在這裏講的“不爲天下先”就是“後其身”的意思，“故能成器長”意思是“所以立身、事業能够長久”，特别着重“長久”。改“且先”爲“棄長”，“舍後棄長”就是把“不爲天下先”和“成器長”都抛棄了，這樣確實死路一條。

　　“夫慈，以展則晟，以收則孤，天將救之，以慈爲之。”世傳本經文作“夫慈，以戰則勝，以守則固，天將救之，以慈衛之。”甲本、乙本經文作“夫慈，以戰則勝，以守則固。天將建之，如以慈垣之。”原經文用字之大謬，是不言自皦的。試問，兩軍對陣廝殺，刀起頭落，面對這樣的客觀事實，用什麽辦法才能“恃之以生”呢？你不以牙還牙，而是席地而坐，嚷嚷“慈哉善哉”，就能退敵自保嗎？“慈”指的是一種品性，是思想範疇的東西，而戰争則是實實在在的厮殺，是以物制物。物質的魔鬼只有用物質的力量去驅除它，如果要用精神的力量，則不是去戰鬥，而是靠平時連續不斷的潜移默化去轉化它，使之同心相應、同氣相求。老子説：“善爲勝者不征。”在兵法上或叫做“不戰而屈人之兵”。當然，也可以把“戰”字推廣應用，即除了“武戰”還有“文戰”，“文戰”即指的外交協商，和平談判，和親聯姻，等等。在“文戰”中若能展示慈愛，也不失道德，也可感化於人，令對方相應地妥協、讓步，則和談可以取得好結果，前途光明，光明即是“晟”。所以説“夫慈，以展則晟。”“晟”與“勝”二字同音同調。以慈展之，必能晟之，不論是外交、内政、民事，都是普遍適用的。如果失去“慈”，也就是失去了偉大母性的基本品德，以强梁者出現，必將自我孤立。所以説“以收則孤”，而不是“以守則固”。在本章中老子提出的“三要”，核心是“慈”。老子論述“三要”與立身、事業的關係，不是專論戰争，所以談不上“以慈戰之”，“以慈衛之”。天下事業能否長久，看統治者能否以慈爲之，若能，展之則晟；否則，收之則孤。當自己處於孤立狀態時才以慈“衛”之，就爲時太晚了。甲本、乙本經文是“天將建之，如以慈垣之”。望文生義，即是“王要封立，宜以慈愛築墻。”但《帛書老子校注》却雲：“‘天將建之，如以慈垣之’，猶言天將建立之事，則以慈援衛之。似較今本‘天將救之’義勝”。筆者以爲“不肖”。

　　本章勘字：而（似）曉（肖）曉（肖）曉（肖）要（寶）雍（勇）匡（廣）棄（且）雍（勇）棄（且）匡（廣）棄（且）長（先）展（戰）晟（勝）收（守）孤（固）爲（衛）