【經文】

　　公1德2之3容4，唯5道6是7從8。天之道9，其10猶11張弓12乎13：高14者15抑16之17 ，低18者15舉19之17 ，有餘20者15損21之17 ,不足22者15補23之17。 天之道9，損21有餘20而24補23不足22。人之道25則26不然27，損28 不足22 以29奉30有餘20 。孰31能32以33有餘20奉30天下34？唯5有道者35。是以36聖人37爲38而39不40恃41，功42成43而39不40處44，不45欲46而39見47賢48。

　　【注釋】

　　1.公：共同的，公認的。例，《荀子·解蔽》：“萬物异則莫不爲蔽，此心術之公患也。”2.德：人的品格修養、行爲規範。例，《莊子·胠篋》：“人含其德，則天下不僻。”   3.之：助詞，用於修飾語與被修飾語之間，相當於“的”字。例，《莊子·德充符》：“夫無趾，兀者也，猶務學以復補前行之惡，而况全德之人乎！”   4.容：指人的操行所表現出來的行爲狀態。例，《莊子·天地》：“德人者，居無思，行無慮，不藏是非惡美。四海之内共利之之謂悦，共給之之謂安；怊乎若嬰兒之失其母，儻乎若行而失其道也。財用有餘而不知其所自來，飲食取足而不知其所從。此謂德人之容。”   5.唯：副詞，只有。例，《莊子·説劍》：“吾王所見，唯劍士也。”   6.道：自然法則，客觀規律，道理；自然品格，道德。例一，《莊子·天下》：“夫塊不失道。”塊：指土塊的存在、變化。例二，《莊子·繕性》：“道，理也。”例三，《莊子·則陽》：“道不爲私。”   7.是：用在謂語前表示肯定。例，《莊子·駢拇》：“夫不自見而見彼、不自得而得彼者是得人之得而不自得其得者也。”   8.從：服從，遵從。例：《莊子·秋水》：“爲在從衆，不賤佞諂。”   9.天之道：指客觀、真實存在的自然法則和自然品格。例，《孟子·離婁上》：“是故誠者，天之道也。”   10.其：人稱代詞，他（的），它（的）。例，《莊子·田子方》：“文王觀於臧，見一丈夫釣，而其釣莫釣。”   11.猶：如同，像。例，《莊子·逍遥游》：“吾驚怖其言，猶河漢而無極也。”   12.張弓：拉開弓。例，唐·白居易《新豐折臂翁》詩：“張弓簸旗懼不堪，從此始免征雲南。”   13.乎：語氣詞，表示説明。例，《莊子·庚桑楚》：“惘惘乎，汝欲反汝情性而無由入，可憐哉！”   14.高：指超過正常高度，過高。例，《莊子·大宗師》：“肩高於頂。”頂：頭頂。   15.者：助詞，與形容詞組成名詞性詞組。例，《論語·子張》：“賢者識其大者，不賢者識其小者。”   16.抑：向下壓，壓低。例，《正蒙》蘇昺序：“高者抑之，卑者舉之，虚者實之，礙者通之。”   17.之：助詞，用在動詞之後，調整音節。例，《莊子·達生》：“善養生者，若牧羊然，視其後者而鞭之。”   18.低：與“高”相對，指不及正常高度，過低。例，《三晋風光·八道溝十二小景》：“……翠緑的雲杉，高者6米以上，低者也至少3米。”   19.舉：抬高。例，唐·李白《静夜思》詩：“舉頭望明月，低頭思故鄉。”   20.有餘：有剩餘，有多餘。例，《莊子·天地》：“財用有餘而不知其所以自來。”   21.損：减少，减去。例，《莊子·齊物論》：“如求得其情與不得，無益損乎其真。”   22.不足：不足够，缺乏。例，《莊子·盗跖》：“不足故求之。” 23.補：補充，添加。例一，賈思勰《齊民要術·種谷》：“稀豁之處，鋤而補之。”稀豁：稀疏。例二，《荀子·王制》：“收孤寡，補貧窮。”   24.而：連詞，表示順接。例，《戰國策·趙策四》：“入而徐趨，至而自謝。”   25.人之道：人道，也稱仁道，指古代封建統治者制定的等級特權制度。例，《禮記·中庸》：“人之道也……擇善而固執者也。”所謂“擇善而固執者”，是指維護統治階級所提出的任人唯親和不平等關係，如《禮記·喪服小記》中説：“親親、尊尊、長長、男女之有别，人道之大者也。”這裏的“親親”，就是“任人唯親”；“男女有别”，就是“男尊女卑”。   26.則：連詞，表示轉折，却。例，唐·柳宗元《黔之驢》：“黔無驢，有好事者船載以入，至則無可用，放之山下。”   27.不然：不是這樣。例，《莊子·盗跖》：“平爲福，有餘爲害者，物莫不然，而財其甚者也。”   28.損：損害。例，《莊子·大宗師》：“且彼有駭形而無損心，有旦宅而無情死。”   29.以：連詞，表示目的，以便。例，《莊子·盗跖》：“摇唇鼓舌，擅生是非，以迷天下之主，使天下學士不反其本。”   30.奉：獻給。例，《莊子·説劍》：“太子乃使人以千金奉莊子，莊子弗受。”   31.孰：疑問代詞，誰。例，《莊子·山木》：“人能虚己以游世，其孰能害之。”   32.能：能够。例，《莊子·天地》：“能有所藝者，技也。”   33.以：介詞，用，拿。例，《莊子·養生主》：“彼節者有間，而刀刃無厚，以無厚入有間，恢恢乎其於遊刃必有餘地也。”   34.天下：天下人，世人，百姓。例，《莊子·駢拇》：“曲折禮樂，呴俞仁義，以慰天下之心者，此失其常然也。”   35.有道者：得道的人，即能按自然法則辦事的人。例，《莊子·列禦寇》：“自是有德者以不知也，而况有道者乎？”自是：自以爲是。   36.是以：連詞，因此，所以。例，《莊子·盗跖》：“知者之爲，故動以百姓，不違其度，是以足而不争，無以爲故不求。”   37.聖人：“聖”字的意義，《説文解字》表述爲：“聖，通也。”《古今漢語詞典》對“聖”字表述爲：“才能非凡，無所不通。”而對“聖人”則表述爲：“品德最高尚，智慧最高超的人。”三者綜合起來，“聖人”可以表述爲：“德才高超，事事通達的人。”例，《莊子·人間世》：“天下有道，聖人成焉；天下無道，聖人生焉。”成：實現；生：出現。   38.爲（wèi）：做奉獻。例，《莊子·至樂》：“烈士爲天下見善矣，未足以活身。”   39.而：連詞，表示轉折。例，《莊子·天道》：“天不産物而萬物化，地不長物而萬物育。”   40.不：副詞，不曾，没有。例，《莊子·齊物論》：“終身疫疫而不見其成功。”   41.恃：自負，自以爲了不起。例，《莊子·達生》：“方虚憍而恃氣。”   42.功：功績，業績。例，《莊子·漁父》：“忠貞以功爲主。”   43.成：完成，成功。例，《莊子·人間世》：“事若不成，必有人道之患。”   44.處：置身於。例，《莊子·刻意》：“就藪澤，處閑曠。”與下一句經文聯繫起來分析，可知“不處”是指“不要置身於功利場中”。   45.不：副詞，不要，勿。例，《莊子·大宗師》：“古之真人，不逆寡，不雄成，不漠士。”   46.欲：貪慾，不良慾念。例一，《説文解字》：“欲，貪慾也。”按，孔穎達疏：“心所貪愛爲欲。”例二，《莊子·徐無鬼》：“君將盈耆欲，長好惡，則性命之情病矣。”   47.見（xiàn）：表現，體現。例，《莊子·在宥》：“尸居而龍見。”尸居：形容安祥、處静；龍：比喻超凡脱俗的境界。   48.賢：有智慧、有才能、有好品德。例，《莊子·徐無鬼》：“堯聞舜之賢，舉之童土之地。”

　　【譯文】

　　人們共同的品格修養和行爲規範，只有遵從自然法則和自然品格。自然法則和自然品格的表現，如同張弓射箭吧：超過正常高度的話就壓低些，不及正常高度的話就抬高些，有多餘的要减去，不够的要補充。自然法則和自然品格，就是减去多餘的和補充不够的。人道却不是這樣，是損害不足者的利益以便獻給有餘者。誰能够拿自己多餘的東西獻給天下人呢？只有那些得道而能按自然法則辦事的人。所以，聖人對社會做出奉獻却不自負，建立了功業而不置身於功利場中，不要貪慾而體現其智慧、才能和品德。

　　【評説】

　　本章明確指出，要以自然法則（天道法則）和自然品格（天道品格）作爲人們品行修養的標準。

　　在第2章中有“人法地、地法天、天法道、道法自然”，直接地説是“人法自然”，也就是説人類行爲要服從自然法則。當人們能按照自然法則辦事時，其行爲所表現的品格就是自然品格，或稱爲“天德”，是“和”，而“和”的内涵，在第9章的評説中已作出説明，就是：調和、和解、和睦共處、和諧、平衡、有序的正常狀態。

　　按照自然法則辦事，具體如何做呢？簡明地説是：抑高舉低、損餘補缺。例如飛行員駕駛飛機，若飛機飛得太高或太低，偏左或偏右，都要及時糾偏（修正），飛機才能沿着正確航道飛往目的地。在這裏，“糾偏（修正）”就是按照自然法則辦事，其表現出來的自然品格是平衡、正常，也就是達到了“和”。

　　又如在社會事務中涉及各階層人群利益的事，如果出現偏差，也宜及時糾偏（修正）。這正如《莊子·天地》中説的“天下均治之爲願”，也就是使各階層人群的利益得到協調、平衡，實現了“和”，從而達到大治。

　　關於“道”，《莊子·在宥》中有生動的描述：“何謂道 ？有天道，有人道。無爲而尊者 ，天道也；有爲而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之與人道也，相去遠矣，不可不察也。”在這裏，“無爲”是指没有違背自然法則的行爲，即按自然法則辦事；而“有爲”與“無爲”相對，是指“强爲”，即違背自然法則的行爲，其結果必然喪失自然品格，即喪失“天德”，破壞了“和”。《莊子·山木》中説：“有爲則虧。”

　　在第43章中有“天地不仁，以萬物爲刍狗”。“天地”是指自然，引申作自然法則。自然法則（天道）“以萬物爲刍狗”，即對萬物（包括“道”）一視同仁，無偏私、無偏愛，一律平等，這就是天道的理念。但人道就不是這樣。人道也稱仁道，即人與仁相通。在《中庸》中有“仁者，人也，親親爲大。義者，宜也，尊賢爲大。親親之殺（音shài），尊賢之等，禮所生也”。這裏的“殺”、“等”都是指等級差别。可見《中庸》所表述的人道，其本質是不平等的，不是一視同仁的。中國從夏朝開始實行封建等級特權制度（夏禮），及後各朝代都制訂了自己的《禮制》，這種不平等制度延續近四千年，實質上是實行了維護特權階級利益的人治之道。

　　人道的另一個分支是詭道，俗稱兵法。《孫子·計篇》説：“兵者，詭道也。故能而示之不能，用而示之不用，近而示之遠，遠而示之近，利而誘之，亂而取之，實而備之，强而避之，怒而撓之，卑而驕之，佚而勞之，親而離之，攻其不備，出其不意，此兵家之勝，不可先傳也。”可見，詭道多麽不真誠！把這段話與《孟子·離婁上》中的“誠者，天之道也”的論述相比，可知詭道與天道確實“相去遠矣，不可不察也”。

　　春秋戰國時期是中國社會大動亂、大分化、大改組的歷史時期，長期戰争使人民大衆處於水深火熱之中。如何治理好國家？出現了百家争鳴，而以老子、莊子爲代表的道家主張實行天道，以孔子、孟子爲代表的儒家主張實行人道。在戰争問題上，以孫子、孫臏爲代表的軍事家，則把詭道發揮得淋漓盡致。

　　人道、詭道是人類社會在相當長歷史時期内存在的人爲法則，稱之“有爲”，其中不乏人類末性的表現；天道是客觀存在的事物按照客觀規律運化，它與宇宙共存，無始無終，稱之“無爲”，是自然法則和自然品格的自然表現。

　　【思考】

　　1.“天之道”與“人之道”有什麽不同？

　　2.你所知道的許多人中，哪幾位像聖人？