中評社北京6月13日電（作者汪毅夫）清代康熙年間，祭祀朱子在台灣已經是制度化的官方行爲。我們讀官修的台灣方誌，康熙三十五年（1696）分巡台厦道高拱干纂修的《台灣府志》卷之六《典秩》裏已有記載：朱熹及其父親朱鬆均作爲“先儒”入祀台灣文廟。康熙四十九年（1710），曾任台灣知縣的陳瑸再次到台，在分巡台厦道任上新建台灣朱子祠成，並撰《新建台灣朱子祠記》，其文略謂：“予建朱子祠既成，或問曰：海外祀朱子有説乎。曰：有。昔昌黎守潮，未期月而去，潮人立廟以祀。東坡先生爲之記雲：公之神在天下者，如水之在地中，無所往而不在也。而潮人獨信之深，思之至，焄蒿凄愴，若或見之。譬如鑿井得泉，而曰水專在是，豈理也哉。若朱子之神，周遊海外，何莫不然！按朱子宦轍，嘗主泉之同安簿，亦嘗爲漳州守。台去漳、泉一水之隔耳，非遊歷之區，遂謂公神不至，何懵也？”及干隆二十五年（1760），巡台御史兼提督學政範咸等人的《重修台灣府志》卷八《學校》有了明文規定：“文廟祭畢，乃祭朱文公祠”，“朱文公祠主祭官台灣府知府或委員，其盥瘞奠獻俱如儀，迎神送神俱一跪三叩”。台灣書院也各祀朱子。舉例言之，清道光二年（1822）由福建大田知縣調任台灣的鄧傳安，在台灣鹿港同知任上倡建文開書院，“書院成，行釋奠禮，則奉朱子爲先師，而配以沈太僕文開及華亭徐都御史孚遠、同安盧尚書若騰、惠安王侍郎忠孝、南安沈都御史佺期、揭陽辜都御史朝薦、同安郭都御史貞一，而國朝漳浦藍知府鼎元殿焉。既爲之記，又作《從祀議》以示之”；在台灣知府任上，“復即郡城之崇文書院五子祠（按，“五子”包括朱熹）增奉八賢栗主（按，八賢指沈文開、徐孚遠、盧若騰、王忠孝、沈佺期、辜朝薦、郭貞一、藍鼎元），率諸生入祀如儀”。鄧傳安謂：“書院必祀朱子，八閩之所同也”（《文開書院從祀議示鹿仔港紳士》）；又謂：“閩中大儒，以朱子爲最，故書院無不崇奉，海外亦然”（《新建鹿仔港文開書院記》）；又謂：“紫陽儒宗，海隅仰止”（《台郡祭五子祠並增祀諸寓賢文》）；又謂：“理學之盛，莫過於閩”（《重修海東書院碑記》），言及台灣書院，輒必稱朱子也。 

　　現在談朱子在台灣民間的影響。上記陳瑸有言：“台去漳、泉僅一水之隔耳”，我們可以進一步而言之：台民多漳、泉之人。我們知道，舊時某種文化的傳播，往往是由接受了該文化影響的人的移動實現的。朱子在漳、泉民間的影響，隨漳、泉移民傳播到了台灣。兹舉台灣民俗事象“文公巾帽”爲例而言之。清代咸豐年間，福州詩人劉家謀在台灣府學訓導任上有詩並注曰：“張蓋途行禮自持，文公巾帽意猶遺。一開一合尋常事，不覺民風已暗移（婦女出行，以傘自遮，曰‘含蕊傘’，即漳州‘文公兜’遺意也。今則合之如柱杖，然觚不觚，觚哉、觚哉）”。在劉家謀看來，台灣的“含蕊傘”與漳州的“文公兜”同出於朱文公（朱熹）遺意（近人連雅堂之《台灣漫録》亦記：“台南風俗純古，多沿紫陽朱熹治漳之法。數十年前，婦女出門，必携紙蓋障面，謂之‘含蕊傘’。”）將“含蕊傘”合之如柱杖，令人生“觚不觚”之嘆。其實，劉家謀有所不知，婦女柱杖亦出於朱文公的“流風善政”也。徐宗干《斯未信齋雜録》之《堊廬雜記》(1845）記：漳州“女人以帛如風帽蔽其額，曰文公兜。以木削圜置兩履底之中，曰文公履。行路制梃以隨，曰文公杖，以防强暴者。流風善政，至今存焉。”《中華全國風俗志》則記；“福建漳州，女子皆小足，必倚杖而行。凡遇慶典之事，女子偕往，每人皆持一杖，相聚成林。”在台灣，婦女出行也曾有隨帶“文公杖”和“文公兜”的風氣。台灣鳳山縣詩人謝蘋香有《鳳山竹枝詞》詩曰：“東家姐妹與西鄰，如伴相邀去踏青。步杖公兜都不設，小姑原不怕行人。”劉家謀在台所見“含蕊傘”則兼“文公杖”與“文公兜”之用而有之，合之柱杖，張之障面也。 

　　附帶言之，宋代政和八年（1118），朱熹之父朱鬆在福建政和縣縣尉任上針對福建的溺殺女嬰惡俗，撰寫《戒殺子文》，其文有“自予來閩中，聞閩人不喜多子以殺爲常，未嘗不惻然也”之語。朱鬆字喬年，號韋齋，其《戒殺子文》在政和縣、後來也在福建各地（包括台灣）發生了深遠的影響。清道光《福建通誌》引《政和縣誌》記：“昔多溺女，自韋齋先生重戒後，俗漸革。有貼錢帛與人抱養爲媳者”。童養婚俗雖屬陋俗，但它在歷史上保全了衆多女嬰的生存權。先儒朱鬆與有功焉。