相傳始於明末清初的泰溪鄉(今大溪鄉)“太平清醮”，是民間歷史悠久、規模盛大，參加的姓氏和人數又最多的一項宗教民俗活動，遠近揚名。所以，要瞭解、研究永定民俗，特别是民間宗教活動，不可不知道泰溪泰平清醮。

　　打醮，本是道教的法事活動。永定民間打醮，不論場面大小，一般都是由道士“作法”。太平清醮却特别出格，作法的乃是和尚，因此號稱“佛醮”。但從所傳巫宜福當太平清醮的“爐主”的故事來看，它仍然屬於道教，不過由於一個特殊原因，被“偷樑换柱”，由和尚來越俎代庖罷了。那故事説，道光初年，巫宜福從翰林院棄職回鄉養親，路過江西，曾拜會張天師。叙談間，天師對巫宜福説：“你家鄉正在打醮，可你們巫姓没有參加。”宜福問何由得知，天師説：“你們泰溪鄉打醮進的表，就没有巫姓人的名字。不信我拿給你看。”隨即端出一個盛滿清水的銅盒，讓宜福近前觀看。只見水面映着一張泰溪打醮的表，具名處果然没有巫姓。天師就又對宜福説：“打醮是祈求太平清吉，是好事巫姓還當參加爲是。”宜福到家後三年，又逢打醮，衆人仰其功名和鄉望，群請他出任“爐主”(打醮地位最高的執事)。宜福想起張天師的囑咐，欣然應允。巫姓自然隨之全體參加。鄉中其他姓氏聞訊，也紛紛申請加入。從此，太平清醮從泰溪游氏一姓的法事，變爲全鄉十多個姓氏的公共活動，醮期也由三天延長到七天，一躍而爲全永定規模最盛大的宗教民俗活動了。故事中巫宜福見張天師一節，未必有稽，但可見泰溪人仍然認爲這場大醮的“最高領導”是道教教主張天師，不過由佛教和尚來“具體執行”而已。

　　那麽，張天師們專擅的打醮，怎麽在泰溪變成了“佛醮”呢?這跟泰溪人普遍十分信奉觀音菩薩有密切關係。據説，占泰溪人口60％的游姓，其祖先五九郎公在明朝正德年間(1506—1521)來到泰溪定居時，什麽都没有，隨身只帶一尊觀音神像。後來在泰溪興旺起來，認爲都幸虧觀音護佑。於是鄭重囑咐子孫，務必世代虔誠敬奉。觀音便成了游氏全族膜拜之神。每蓋一座新樓，正樓中央廳堂上，必置神座奉祀觀音，朝夕禮拜。受其影響，稍後陸續遷入各姓，也同樣誠奉觀音。至明朝天啓年間(1621—1627)游氏第五世景程公，更首捐巨資，邀集泰溪各姓，在泰溪中心地帶土籬崗尾，梅子潭面上，興建起一座占地二畝餘的“西霖寺”。寺内正中大雄寶殿，按例供奉“三寶佛”像；左邊大悲殿，便把五九郎公帶來的觀音迎來敬奉。同時購置一批寺田，請僧人管理。每年農曆四月初八“佛誕”，在該寺舉行一次廟會。除家家户户備齋蔬果品來寺禮拜外，還舞獅，表演拳術。更有一樣特色的，是猜謎。每次總有幾百條謎語，猜中有奬。傳説翰林公巫宜福出過這樣一個謎：一個密封瓦缸，外貼紙條，上寫“閉門失盗”，猜缸内何物。圍觀人苦思冥想始終不解。最後公開謎底，原來是“熟猪脚”（意爲熟悉情况的内賊）。衆人恍然，大笑稱妙。由於上述種種原因，泰溪人的宗教信仰，便以佛爲先，以致打醮也被移花接木，變爲“佛醮”。打醮時的活動中心——“法壇”，也就設在西霖寺。醮場則設在鄰近的土籬崗上的一片稻田上，醮期一般在農曆十一月，秋收早已完畢，這五六十畝又平又寬的地面，正好利用。

　　西霖寺已廢，原址改建爲僑光中學。當地老人巫克昌先生却還記得寺内的兩副對聯。録之如下，算是給西霖寺保存一點遺迹——很可能是唯一的遺迹吧?

　　大門聯：兩水交流歸洞府，千山聳翠護禪關。

　　大殿聯：西天聖佛沐百姓，霖雨甘泉澤千家。

　　相傳，泰溪創始打“太平清醮”，緣於明末清初的一次鼠疫大流行。其間，死亡相繼，哭聲四起，農田歉收，人心惶惶。爲了禳除灾戾，游姓人首先想到祖傳的大慈大悲的觀音菩薩，於是請出她來施法打醮，祓灾驅邪，超度孤魂野鬼，救苦救難，護佑一方平安清吉，五穀豐登。後又規定每三年舉行一次，而且隨着時間的推移，人口的增加，一次比一次盛大、隆重，直至發展爲全鄉衆姓共舉的爲期七天的全縣聞名大法事。

　　太平清醮的醮場大概是這樣布置的。在土籬崗秋收後的乾燥稻田上，辟出四五十畝大的醮場，南面和北面各搭一座高台。北面的叫“法台”，供高僧坐禪唸經布法之用。高約3.5-4米，寬約3米，正方形，台柱上貼副對聯：“佛法無邊超渡孤魂出苦海，僧人有道祈求合境享豐年”。南面的叫“孤台”，用採放置供品。同樣爲正方形，高也3.5-4米，寬却達4米，台柱上也有一副對聯：“供品無多切莫相争同尚饗，紙錢不少應能隨意盡花銷”。兩個高台之間相隔約二十餘米。法台後十米左右，安放觀音大士的巨大坐像，高約4米。雖然是紙扎的，却工藝精巧，“妙相莊嚴”。另有好幾尊神像，也是紙扎。其中四尊爲“四大金剛”，也叫“四大天王”，均高3.5-4米。那手抱巨大琵琶，身披白色甲胄的，叫“持國天王”；手上繞着一條巨龍，身著紅色甲胄的，叫“廣目天王”；執劍，披青色甲胄的是“增長天王”；“多聞天王”兩手都有東西——左持銀白鼠，右執雨傘，披的是緑色甲胄。他們分列觀音兩旁。還有一尊是觀音大士前面站着的“鬼王”，高約25米，青面獠牙，吐舌，頭上兩只角，還頂着一尊觀音像。沾了這觀音像的光，也獲稱“大士”，叫做“巡鄉大士”。隨衆神巡鄉時，由司事者執持。它兩手能活動，邊走邊抬起放下，好像跟大家招手。此外還有韋陀、善財童子等神像，但高僅及金剛的一半，巡鄉時也拿着走。

　　醮場四周，密密麻麻擺着各家各户送來的幾百個“靈屋”，數以千計的“錢帛箱”，用紙錢紙花連接在一起，五光十色，令人眼花繚亂，簡直就是紙扎工藝大展覽。

　　上文講過，打醮法事中心的“法壇”，設在西霖寺佛堂上。不言而喻，這時整座寺被裝扮一新。内外張燈結綵，寺前彩旗招展。法壇兩邊柱上，照例貼的對聯是：“清醮太平南海觀音慈普渡，法壇靈驗西天佛祖佑衆生。”西霖寺大門也要貼新的對聯，文字照例是，“祈年年風調雨順，願歲歲國泰民安。”主宰法壇活動的是“坐台高僧”。這“高僧”一般和尚不能充任，要到名山古刹去請資歷深，道行高，衆所仰望的老和尚。據説有幾次請的是漳州南山寺的方丈。坐台高僧大都帶着七八個徒弟一起來，排場很講究的。

　　醮期七天，日程安排爲：前三天三夜，僧人在法壇唸經，祈禱。其間每晚都要“進表”。進表時，打醮的主要執事人員爐主、總理、協理、緣首都要跪在神像前，由僧人宣讀表文，讀畢將表章燒化在盛滿清水的銅盒裏。第四天開始，佛祖大士巡鄉。這是在全鄉範圍内到處巡查，驅除邪魔灾魅，並召集孤魂野鬼，以便撫慰布施，勿使作祟。巡鄉行進時，前面36面彩旗開路，接着是鑼鼓隊、八音樂隊、敲木魚的僧人，然後是神轎。神轎裏安奉如來佛像及檀香爐，用四人抬轎，四人護轎。爐主坐便轎隨侍。總理、協理、緣首等身穿長衫禮服，雙手捧着一枝香，隨行於後。巡鄉的神靈，還有善財童子、韋陀，壓陣的便是“鬼王”和觀音大士。執持“鬼王”的司事人員，在行進中必須將神像前後擺動，那鬼王的手才會一上一下。

　　這浩浩盪盪的巡鄉隊伍，每到一村，都受到熱烈隆重的“接供”。接供的場所都選在該村中心地點，除陳設供壇外，還立拱門，結燈彩，並把村裏所有的文物古玩等有觀賞價值的東西，一古腦兒搬出來爲接供增色。供品不僅有大量的各種齋蔬果品，還有許多精心製作的“工藝品”——用米粿爲主要材料雕塑而成的飛禽走獸、花艸樹木，以及演示各種故事的人物，如天女散花、七仙女下凡、木蓮救母、樑祝化蝶等等。無不栩栩如生，情態可掬。村民一邊接供，一邊鑒賞，嘖嘖贊譽之聲，不絶於耳。

　　接供儀式開始，先由爐主從神轎裏搬出佛像和香爐，讓衆人焚香拜祭，同時，和尚唸經祈禱，樂隊奏樂。吟哦之聲抑揚於鑼鼓喧天之中，還放銃，放鞭砲，十分熱鬧。祭畢，起程，再到另一個村莊，這時有不少喜趕熱鬧的人跟着巡鄉隊伍走，一村過一村，隊伍便越來越浩大，情緒也越來越高漲。這樣一天走幾個村莊，傍晚才回到西霖寺。第二天早上再出發。經過三天，整個泰溪鄉的每個自然村就都巡遍了。

　　第七天，醮期的最後一日，也是打醮活動的最高潮。這一天的節目有：白天，放水燈、搶水燈；晚上，高僧坐台普度，賜孤、搶孤，大士回山，開齋歡宴。

　　放水燈、搶水燈在西霖寺脚下梅子潭舉行。潭深二三米，寬一百餘米，長二百餘米，金豐溪從東而來，經此緩緩向西流去。潭的東側(上游)有一座離水面4米多、長百餘米的高橋，叫“永泰橋”。潭的北岸屹立着巫宜福故居“太史第”(也叫“魁星閣”)。南岸一片農田，農田上搭起一座臨時祭壇。到了放水燈時辰，僧人在爐主、總理、協理等人簇擁下，踏着喧天鑼鼓，來到壇前，誦經拜祭。誦畢，將放在祭壇上的一紅一白兩盞“花燈”——置於固定在木板上的紙花中的油燈——放在備好的竹排上。接着執事人員把竹排撑到梅子潭上游中間，置燈於水面，任其漂浮，順流而下。這時已經有十幾二十位游泳能手，脱掉衣服站在岸邊“嚴陣以待”。眼看花燈漂流到了潭中間，執事人員一聲令下，説時遲，那時快，兩岸的游泳能手馬上一躍入水，奮力向潭中心游去。穿新衣打綁腿，威風凛凛的百餘人的“連銃隊”，也立刻齊刷刷舉起“三把連”，把一聲聲震動山嶽的響銃連續轟出。喇叭、鑼鼓更不甘落後，一齊使勁爲兩岸觀衆的呐喊、喝彩伴奏。梅子潭從天到地，從山到水，頃刻處處火爆，處處狂歡……。

　　爲什麽要搶燈呢?原來紅白燈同是吉祥物，但白燈主添男丁，紅燈却主生女。舊社會重男輕女，所以人們要搶白燈。有的渴望生男，自己又不會游泳的人，甚至出高價向搶得白燈者購買。也正因爲如此，每届醮期，即使天氣很冷，下水搶花燈的人仍然非常踴躍，成爲醮期最熱鬧最刺激的一個節目。

　　入夜，一個焰光騰躍的火炬世界，迎接醮期最後高潮的到來。那火炬，用易燃耐燒的老松木片作燃料，再砍一根長3米以上，胸徑12公分以上的大毛竹，將2米左右的上段，裂開六到八瓣，松木片層層填塞其中，外用鐵絲層層箍緊，便成了一支特大號的“鬆光燭”。這樣的高大火炬，每家在醮期第六天以前，都要製作一二支，樹立在村中的各指定地點。村間大路上，則每隔10—15米樹立一支，如此村村相連通往醮場。到第七天夜幕降臨，全鄉火炬一齊點燃，頃刻條條火龍騰躍，光明普照。居民們也一群一隊，在火炬照耀下涌向醮場。場上於是人山人海，萬頭攢動。

　　八點鐘左右，身披紅色袈裟的“坐台高僧”雙手合十，口念佛經，爐主則手捧檀香爐，一起領着十餘位穿黄色僧衣的和尚，手上拿着佛帚、金鐘、木魚、銅鈸，從西霖寺出發，一路敲敲打打，徐徐來到醮場。走近法台，高僧如精通武藝，則一躍而上，若無武藝，則攀木梯上台。與此同時，爐主恭恭敬敬地把檀香爐放在大士神像前的神台上。坐台僧登台後，先盤膝坐着唸經、布法，其他衆僧站在台下兩邊，配合台上僧人唸經，並敲打木魚、金鐘、銅鈸。大士像前，七對大燭台上，紅燭高燒。每家的家長及善男信女們，紛紛燒香、禮拜、禱告。大香爐裏，周圍地板上，插滿高高低低大大小小的香，徹夜烟霧繚繞，香氣遠溢。

　　和尚把追薦孤魂野鬼，遣發邪魔魅祟的經文念了一陣，便開始在觀音大士的監督下，向他們發放供品，包括靈屋、錢帛、食品，謂之“賜孤”。這時，和尚一邊唸經，執事人員一邊將堆放在醮場上的大小靈屋和所有的紙帛、錢箱，一齊焚燒，霎時火光衝天，紙灰飛揚，而“搶孤”也就開場了。

　　所謂“搶孤”，就是搶拿孤台上的供品。這些供品大多是米粄米粿之類，由各户送來，像小山一樣堆放在孤台上。搶孤之令一下，早已摩拳擦掌的搶孤手們，立刻或攀緣台柱，或利用竹竿，或甩出鈎索，或叠起人梯，以最快的速度登上孤台，撲到供品堆前，“大搶出手”，乃至爲“搶”而大擠、大推，混亂中被推擠而跌下台來的，也不少見。“勝利”者則個個扛着鼓鼓一大袋供品奏凱而歸。這群“搶孤手”都是外鄉入，本鄉人照例不參加。搶孤的人會那麽多，一是舊社會普遍貧困，搶到一袋米粿，可供一家子吃上幾天，何樂不爲?二是認爲吃了打醮的供品吉利，可消灾納福。

　　“搶孤”結束，隨即大士回山。先將觀音大士像，從面朝醮場南方，轉向到面朝北，表示大士啓程回山。接着，把所有紙扎神像一齊焚燒，醮場上再次火光衝天，紙灰飛揚，這也叫“大士轉臉”。至此，整個打醮活動宣告結束，時間也已到了午夜。場上鄉民各自散去，回家降天燈，開齋。原來，七天醮期内，全鄉齋戒。居民和涌來觀光的親友賓客，每日下飯的不過黄瓜、豆腐、荳芽、蔬菜。如今打醮功德圓滿，爲了好好款待一下親友，也爲了犒勞一下自己，便“開齋”殺牲，開宴饗客，給太平清醮續上一個温馨、歡樂的尾聲，也給來年生活開一個利市。

　　泰溪太平清醮的内容、過程大略如此。下面，再補叙一點打醮之前的籌備工作。不言而喻，歷時這麽長，規模這麽大，參加姓氏和人數這麽衆多的盛舉，事務是非常繁雜的，所費亦自在不貲。因此，籌備工作的時間不能不長，對“領導班子”的要求不能不高。上届醮期行將結束之際，總理、協理和各村“緣首”就在西霖寺集會，推舉下届的總理候選人。經充分醖釀，協商，推出候選人3～5名，都是素有名望的各姓氏中的頭面人物。然後擇定時辰，到佛祖壇前焚香禱告，公開拈鬮，從候選人中確定一名總理。未中鬮的，就當協理。總理、協理名單向鄉民公告後，他們便立即開始下届打醮的籌備工作。先是組織各村村民選舉“緣首”，作爲基層的總領導。接着籌集經費。來源有二：一是全鄉各户平均負擔的“竈金”和各户按人口數繳交的“丁錢”；二是向工商富户、華僑募捐。竈金、丁錢由緣首負責收集，募捐由總、協理經辦。全部收支統一歸總理及其屬下協理掌管，賬目在當届醮期結束後向全鄉公佈。至於衆多的具體執事人員，也都由總、協理指派，按他們的籌劃辦事。只有“爐主”，他是唯一有權搬動“聖物”——佛前檀香爐的人物，是最高執事，非同小可，必須由總、協理在較大範圍内協商，公推全鄉德高望重、富貴雙全、三代同堂的人擔任。打醮期間，爐主必須住在西霖寺。所用被褥幃帳全新，内外衣服全新，起居專人侍候。每日沐浴齋戒，隨僧禮拜。大士巡鄉時，坐轎隨行(總、協理等均步行)。

　　到了臨近醮期，那不僅領導班子和執事人員越來越緊張忙碌，就是全鄉百姓，也都緊張忙碌起來。家家户户必須徹底大掃除。樓屋内外，包括所有溝坑，以及大小傢具，打掃清洗得干乾净净。村内主要道路，全都修理平整。同時準備好形形色色的供品，以及醮期齋戒自用和待客的素食，開齋宴客的禽畜菜蔬……更有一樣，那就是“樹天燈”。先上山選伐一株胸徑12公分以上、高八九米的毛竹，修剪去下部少量枝葉，整株扛回，埋立在家門前。醮期一到，用新白帶子將長明燈昇掛在竹梢上，一連燃點七天七夜。一時間，户户門前緑竹葱蘢，明燈輝映，别有一番景觀。天燈竹下還要放一張香案，朝夕燒香，祈求添丁發財，歲歲平安。

　　可想而知，如許規模，如許排場，如許費用，所耗財力、物力、人力，自然難以計數。富裕人家可以應付，廣大貧民實不堪重負。但在宗教迷信思想主導下，人們仍然三年一次照做不誤。新中國成立後，隨着民衆物質和精神生活質量的提高，居民思想日新，加上政府大力倡導移風易俗之功，“太平清醮”自然消失，成爲歷史陳迹，送進歷史民俗博物館。而筆者這篇記述，也就算是伴隨它進入博物館的一份提供參觀者參考的説明書吧。