清明節，自古以來就是中華民族的重要節日，早在盛唐時期，著名詩人杜牧就有“清明時節雨紛紛，路上行人欲斷魂”家喻户曉的詩句。

　　清明節，在公曆每年的4月4日或5日。清明節含有兩層意思：一是節氣，二是節日。從節氣來説，清明是24節氣之一。清明一到，氣温回昇，雨量增多，正是春耕春種的大好季節。

　　舊時，永定有“清明前，掃墓完”的規矩。立春後，一般在正月初五（開小正）後便開始陸陸續續進行祭祖活動，稱爲春祭；如果是3代以内的血親故去，有些地方在中秋節前後幾天還要進行一次祭祀，稱爲秋祭。許多地方掃墓的次序是先私墓後公墓，即血緣關係密切的祖墓先祭掃，也有一些地方則從上到下，先公墓後私墓，逐日開祭（有的每年選在固定日子祭公墓）。在清明以前，所有墓都要祭祀完畢。傳説清明日過後“關墓門”了，要等農曆八月十五才會墓門開。

　　清明節這一天，掃墓的人最多，同宗族的各家各户派出代表去爲老祖宗掃墓。不管路途再遠、再難走，天氣再惡劣，他們也樂意按約定日期參加。在他們看來，這是義不容辭的義務。有些宗族由輩份較高的宗親牽頭主辦，負責集資、購買所需供品，如全猪、全羊等等。祭祀儀式結束後，衆人在現場煮飯菜，共進午餐。

　　有些地方祭祀老祖宗的日子不在清明節這一天，而是定在清明之前或之後的某一天。這段時間，他們需要祭祀的祖墳不止一個，而是有若干個。祖墳太多，只能選擇較有代表性的祖墳，隔幾年輪换一次。某天祭祀某個祖墳，具體時間一般是約定俗成的，世世代代沿襲下來，大家都記得清清楚楚。

　　清明節也是給那些没有人祭掃的“無主魂”施捨的時候。永定每家每户用鮮艾或苧葉或者白頭翁草與大米、糯米磨成粉面，做成緑色的米粄，送到每個固定的清明坪或在河邊、三岔路口去擺在地上，燒起香燭、紙，祭祀那些“孤魂野鬼”（没有後人祭掃的先人），以求保佑鄉村平安，五穀豐登，六畜興旺。一路打銅鑼、插綫香、召引那些無人祭掛的鬼魂到清明坪。有的地方還請來道士做道場，給“孤魂野鬼”超度靈魂。有的人還撒些大米、紙錢在地，供那些“游鬼”受用。有的地方組織“清明會”或動用“清明田”（專用於清明節的出租公田）集資公祭，目的是給那些没有親人的鬼予以施捨，以免它們給世人帶來灾難。清明節這天人們都要做些米板、猪肉、3牲、香紙燭砲到清明坪祭鬼魂（施清明）。

　　湖坑鎮奥杳下黄村清明祭鬼習俗與其他地方不同。清明前當地人都祭祀上祖，清明這天家家户户都要做“艾板”，待下午太陽將要下山時到固定地點去祭拜那些無人祭祀的鬼魂，謂之慰借餓鬼。

　　仙師鄉三壩村舊時青壯年都以撑船爲業，在水運輸中死亡人數不少，爲紀念亡靈，祈求平安，至今沿習清明節村民在村口至河邊路口擺上祭品、悼念袓輩外出亡故之靈魂，祈求保佑後代出門平安挣錢，完後拖着據説能避邪的桃條才回家。

　　仙師鄉新僑村在上世紀七十年代前，每年清明節進行送山神惡鬼活動，以保佑全村人無灾無難，很隆重，全村男、女老人參加，小孩不可參加。全村男女老人在村中水口河壩地上擺上米粄（要紅的），還有幾十籮紙錢，及紙做關刀、鐵鏈，有些好像古時戰具、五果。從下午4點開始活動，參加人不許講話叫姓名，全部由和尚唸經化神，然後參加人員回家後不許講話，洗澡完後馬上睡覺。

　　近半個多世紀以來，永定也漸漸有了在清明節掃墓的風俗，不少人家選定在這一天掃墓，不過大多是祭掃宗族的祖墓。新中國成立後，每年清明這一天，機關幹部職工、學校師生都要排成整齊的隊伍，前往烈士墓或革命烈士紀念碑敬獻花圈、花籃，默默致哀，表示對革命先烈的深切懷念。

　　也有個别在清明後祭掃祖墓的例子。如高頭鄉江姓開基祖百八郎公太，傳説他生前携妻帶子來到陌生地開基創業，既要迎合當時的士紳豪杰，又要和睦當地土著民族(原住民)兄弟，他爲人謙虚謹慎，待人和靄可親，奉行“和爲貴”的處世哲學，很受人尊敬。他在臨終前諄諄囑咐後代，“他死後也要與平民兄弟‘無主魂’同甘共苦，個人祭掃選在清明節後……”於是後人遵照他的遺願，於每年清明節後十日江百八郎公太墓。這一天，各地裔孫絡繹不絶來到高頭村“文馨塔”邊的大屻崗上，在江百八郎公太墓地，吹喇叭放土銃，鑼鼓喧天，緬懷先祖高風亮節，爲後輩立下先人後已、平易待人的良好風範。

　　隨着社會變遷，原土葬的陋俗，現已改爲火葬，設有專門的公墓地。