心法者修心之法也。每一個文化，除了有其對宇宙大道運行與人倫秩序看法與遵行的道統之外，必同時具有一套指導精神修行的最高法則。這個法則即心法也。由此可見，道統和心法乃是一個銅版的兩面，為文化生存與群體延續生命所不可或缺。

　　中國古時候為帝王統治的社會，道統的延續與心法的修持，皆掌握在聖人與帝王的手裡。《史記》記載軒轅黃帝修道後鼎湖升天，顓頊繼帝位，再傳帝嚳，有「既執中而偏天下」之語。到帝堯有「允執厥中」，帝舜又增為四句「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中」（人心危險不可測，道心微妙不可識，要精專貫注，勤於守中以得道心）。這個中字，顯然就是中國安身立命的心法基礎。不過這個中道心法在禹之後即已失傳，到了老子和孔子的時後才又給提到。譬如，《道德經》有「多言數窮，不如守中」之語；《易經》有「黃中通理，正位居體」之說；《中庸》有「中也者，天下之大本也」之論。可惜之後無人以繼，一直到近代才有王寒生教授，有系統地整理研究心法之說，出書闡揚早已失傳的中國心法。

　　王寒生教授認為，心法是揭發宇宙的奧秘，啟迪人心的玄機。中國心法具有幾項特色﹕第一，心法是聖人功果的結晶。多年的苦修研究，聖人們以一個「中」字總括所思所想之精華，供後人學習修煉。第二，心法是民族精神的冶爐。它造就了中華民族的文化形態與內涵，持續不斷地陶冶中華民族之精神。第三，心法是人生活動的指標。心法的準繩，在宗教為戒律，在倫理上為訓戒，為人生的生活準則。第四，心法是貫通天人的寶筏。經由中道修心法，可「誠於中，形於外」，可至「萬物皆備於我」的境界，得到精神之超脫，心靈之解放。最後，心法可以成為二十一世紀的宗教。它是人生最高的指標，可彌補科技發達在近代所帶來的精神空虛，頗具有宗教的功能與特質。

　　既然中道是心法的內涵與實踐心法的準則，那麼中道到底是什麼，而且如何來守中道呢？首先讓我們來看看中道的意義。一九七二年在湖南長沙馬王堆的第一號漢墓裡掘出的《黃帝經》裡的〈十大經〉篇中的首段有詳細的記載﹕「昔者黃宗質始好信，作自為相，方四面，縛一心，四達自中，前參後參，左參右參，踐位履參，是以能為天下中」（大概的意思﹕古代黃宗具有原始的本質，並且變化多端，我們可約略指出它的外貌﹕就如一個方形，設一個中心，往四面發展，均得透過中心點。前面、後面、左邊、右邊、橫的、豎的、斜的都是三。所以這個中心點就是天下的宗主）。這段文字描繪出一個以三為基本數的方陣圖，也就是我們一般所謂的九宮圖（其形狀就是一個「田」字。這個平面的田字立體化之後，就像是一個魔術方塊）。「黃宗」這個專有名詞，應該就是指圖裡那個任何運動都必需經過的中心點，也就是「黃中」（《易經》的坤卦裡就是使用這兩個字），也正是古代所稱的「中宮」。「宗」者，祖也，道也，主也，與「中」字同義。因此「中」即是中國心法的準則。

　　《易經》六十四卦中至少有三十卦裡用到中字。其中以坤卦的說法最值得重視﹕「君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至矣。」人能執中，則內外理通，無所不順，真是美極了。發展到儒家，孔子曾言，「執其兩端，用中於民。」執此中則能調節平衡天人之間的矛盾，而達到《中庸》所說的「致中和，天地位焉，萬物育焉」的天人合一的境界。《中庸》乃孔門傳授心法之書，以「誠」入中﹕「誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。」因此，至誠而中能如神「善必知之，不善亦必知之」，能「寂然不動，感而遂通。」這是自我的升華與升化，是大我與小我的合一，是天人合一的境界。

　　心法雖然是儒家的用語與傳統，但自古百家同出一源，因此道家亦不乏對中道的闡釋，尤其在修煉的部分，比儒家記載得更加詳細。如《黃帝經》就是道家重要的經典。書中以「逆形」來形容道之化成人身的肉體，以「順形」形容經由修煉把肉體再化為道（即老子講的「歸真返樸」）。守中就是由逆形轉成順形的過程。守中和老子的「玄同」，莊子的「齊物」與列子的「委化」相近。這些都是達到「執大象」與「懸解」等境界的過程。在這個總體的境界裡，沒有天塹與樊籠的束縛，沒有差別相，人的潛能發揮無礙，內外於是合一，天人於是一體。這種無為而無所不為的全然解脫的境界，和孔子「七十而從心所欲，不逾矩」的「不逾矩」有異曲同工之妙。再深入察看，中的境界相等於整合了莊子所謂「七大」的境界。這「七大」包括大一（不貳之本體）、大陰（寂滅之解脫）、大目（徹見之本源）、大均（玄同之平等）、大方（無邊之自心）、大信（不爽之徵驗）、與大定（無動之至靜）。

　　那麼如何來守中以得心法之效呢？歷來各宗教或聖賢哲人皆有諸多陳述。譬如佛家的禪定，耶教的靈修禱告，儒、道家的臥談、坐忘、心齋等皆是。其中又以佛家的禪定方法最為普及與系統化。儒、道的修練方法因年代久遠，沒有好好傳承下來，幾乎流於湮沒的地步。幸虧王寒生教授終身埋首鑽研整理，再度掀開了心齋的面紗。王教授不僅整合了心齋的道理與程序，也鼓勵現代人能在煩忙之際，別忘了擇心齋簡而易行者行之。行之久矣，必能使精神統一，心情安定，煩惱減少，並進而延年益壽，健康祛病，增進智慧。我年輕時跟隨王教授多年，對其思想學說有深刻之體認，因此不敢掠美於前，在此不揣翦陋地把王教授的心齋述說略加融合解釋，與諸位讀者共同分享。

　　雖然古籍失傳無從考證，但心齋之說由來極遠。黃帝、廣成子等修道升化，皆經由心齋的過程得之。傳說中黃帝的臥談之道，莊子書裡提及顏回的坐忘之方，和大學一書所論述的止、定、靜、安、慮、得六段功夫（「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得」）應該都是屬於心齋的一部分。依照道家的說法，心齋的目地在於調節均衡心、氣、神三個存在於人身的粒子與它們之間互動的關係。道教修習丹道過程所使用的「築基」觀念，可以借用來解釋欲使心齋行之有成的先決條件。「築基」就是指修道之前所應具備的基礎功夫。修習心齋的築基要素有四項﹕止、正、健、願。「止」意謂著心中有個堅定不移的信仰，譬如宗教對此就頗有建樹。「正」意謂著有顆清白之心。心地宛如田地，必須素而不染，才能種值耕作，以期豐收。「健」指生理之壯碩與心理之健全。心法乃精神之修持，須有正常之生理與心理機能做為底盤以調心養性。「願」則意謂著不屈不撓之決心，發大願致力克服從事心法過程所可能遇到之困難。做為心法修持的方法，心齋的實行則可分四種﹕止，專，守，虛。這四種方法雖然具有階段性與連續性，但是它們可依個人需要分開修習，不過能從第一階段分開修習起最佳。

　　「止」是息心的功夫，就是排除雜念，使精神統一。心念統一乃是所謂的「一志」或「至誠」。這是老子所說的「載魂魄抱一，能無離乎」的意思。也就是亢倉子提出的「體合於心」的境界。統一精神的方法有很多，其中以「念」與「觀」兩種方式最為簡易普遍。「念」對有宗教信仰的人很容易實行。靜處時，無論行、住、坐、臥，心情放鬆，呼吸平穩自然，保持細長均勻，眼睛微閉，正視前面一點或凝視鼻尖，口念聖讚或咒語（如「阿彌陀佛」等自己所信託之語）。無宗教信仰者，或可採用禪修慣用的數息或莊子所說的聽息法，重複由一數到十，以到雜念盡除，進入隨息而止的地步。以「念」得止之過程，為了防備昏然欲睡的現象，可用「觀」法續之。譬如可作如此觀﹕「XX在前，XX在左，XX在右，XX在上，XX在我心裡，我與XX合一。」至於觀玄關、心竅、丹田、或觀佛相、外景種種方法，皆因個人信仰或喜好不同，可擇適者行之。「念」與「觀」的目的不外乎駕御心猿，達到體心渾然合一的境界。練久了，自然會脫胎換骨，身心氣質皆入美境，體明心正，智慧也油然而生。

　　「專」是制氣的功夫，就是調外息以制內氣，使氣安定不浮燥。這是老子所說的「專氣致柔，能嬰兒乎」的意思。也就是亢倉子提出的「心合於氣」的境界。一呼一吸叫做一息，呼吸就是我們所謂的外息。氣是一種內息，一種促使我們的心成為變化中樞的動能。氣能專一，心海自然平靜無波。道教認為氣為「五臟六腑之本，十二經脈之根」是推進人體生命活動的根本動力。又說丹田藏精，氣海藏氣。這個氣海大約是指丹田之上夾脊關第三節左右之處。專氣之法在於調整自己的呼吸，如止息的做法，不急不徐，沉長細柔，像嬰兒呼吸一樣的均勻無礙。「專」是一種有意識有條不紊的調息制氣法。由於呼吸與血行有密切關連，制內氣可因而調整血行與心脈。氣既然可以專之導之，故孟子的「浩然正氣」是可以培養與發動，而產生驚天地動鬼神之大義之舉的。氣若分散不專，也會形之於色。人若血行不順心脈不穩，其「氣色」必然欠佳。諸若心術不正，盡行傷天害理之徒，「邪氣」、「妖氣」或「衰氣」滿溢其表也就不說自明了。

　　「守」是進一步守神使之不散。這就是廣成子所說的「守神以靜，形將自正」的意思，以及亢倉子提到的「氣合於神」的境界。道教認為神室藏神，神室的位置約在肺部之下心臟之上，也就是中醫所謂位於華蓋穴和玉堂穴之間的紫宮穴旁邊的神藏穴。從生理學來看，這是胸腺的部位，是一個對人體免疫系統產生重大功用的淋巴器官。故守神可促進身體各種官能的正常發展。守神之要在於斷慾。或說神是宇宙最小的微粒，隨時隨處飛散，只要有感於中，其神必損。因此慾念一起，即是其神一傷。一個人若失了神，則心立即失去了變化，氣也失去了動能。若能以靜的功夫，懲憤制慾，返觀自守，可使清氣上昇濁氣下降，於是心平氣和神寧，體、心、氣、神合而為一。

　　「虛」者無為也。這是心齋的最高境界，就是莊子所說的「惟道集虛，虛者心齋也」，與亢倉子的「神合於無」之階段。心齋達到「虛」境，體、心、氣、神、我、和一切全然忘之，突破玄關而進入了宇宙總體的混元境界。這個總體，原是體、心、氣、神的共同體，渾然合一之後，不再有體、心、氣、神之分體存在，而總攝之為「道」。道為無為虛。但老子言「無為而無不為」，莊子言「虛室生白」，因此無與虛是萬物自然生成的總源。故守虛就是守中，生命的源泉在此得以暢通無礙，天塹彌合，樊籠消失，桎梏解放，回到天人一體的老家。這是結束生命流浪，卸下人生負擔，還我本來面目的安靈之所。

　　理論上，這四個方法有其階段性，但其行使方法似乎差別不大。「止」為前階，但呼吸講求自然，不妄加控制。「專」與「守」兩個階段則必須有意識地以意念操控呼吸，再進一步專或制氣與守或護神。這意謂著對生理結構部位，如丹田、氣海、和神室，的運作。這種修煉法，若無師長指導而獨自摸索行動，很容意走火入魔，傷害了自己。身處當今日日為生活奔波的情況下，我個人建議當以修「止」為主。時日久了，自然能夠進入「虛」的境界。有些智慧高或道心強的人，短時間之內即可一開始就從「專」或「守」入手，但這種上上智之人才畢竟不可多得。

　　總之，實踐心法的的方法很多，心齋只是其中的一部分。換言之，心齋只不過是心法實踐的一小部分。吾人修心齋之時，不可不知心法之理。以俗話來說，心齋只是藉洗塵（經反省以求清白之身心）之功與斬賊（消除雜念慾望）之力，來達到體明、心正、氣專、與神守的「中」或「道」的境界。小修小得，多修多得，大家何不也來試試？