一、前言

　　（一）、研究動機與目的

　　幾百年來，金門人偎着海洋，横渡大海，先是遷徙鄰近的澎湖，在移居台灣，接着航向東南亞。東南亞成了“番客”或“番邊”落番到東南亞一帶僑居地，可能是馬來西亞、新加坡、越南、菲律賓、印尼與文萊等，甚至到東北亞；衣錦還鄉者少，入境隨俗娶了當地“番婆”者多，甚至有人被收養成了“番仔子”……；至於，出洋客成功在金門的記號即是“番仔樓”，胼手胝足、克勞勤儉，充滿榮華富貴象徵，若經商多年返鄉後請同村居民吃的餅稱爲“番餅”。

　　遷徙到東南亞一帶國家，聚落的宗族連同“信仰”一並帶過去當地。類似的東南亞金僑調查研究如黄振良（2005；2009；2018）、陳允義（2010）、金門縣政府（2004）、黄子娟（2009）、林文鍊（2005）、楊天厚（2018）、楊鬆年（2017）、江柏煒（2007）、李仕德（2019）、林馬騰（2016）、林金榮（2016）、黄克全（2016）、楊天厚與林麗寬（1998；2016；2018）、李福井（2016）、蔡群生（2016）、羅志平（2017）、顔炳洳（2017）、林志斌（2017）、陳慶瀚與陳篤龍（2017）、王水彰（2017）、陳麗玉（2018）、何志强（2018）、陳炳容（2018）、王建成（2018）、林志斌與洪清漳（2018）、楊天厚（2002）、劉美鈞（2011）、吕允在（2012）……等。以上大都從點對點，即某一聚落與東南亞某一國家連結；或點對面，某一聚落與東南亞所有國家連結。並未有以面對面的資料整理與調查研究，所指涉的面對面之意，係指金門所有聚落、宗祠、宫廟與東南亞所有僑居國家的連結。

　　至此，本文將以三平祖師與清水祖師在金門發現的現况，並着重在東南亞金僑信仰的整合；由於信仰與宗族研究的書汗牛充棟，調查範圍將縮小至金門五鄉鎮爲主，不含“烏坵鄉”之宗族、聚落、信仰與遷徙，特别着重在地方文獻搜集。目的在勾勒整體輪廓，即東南亞僑鄉信仰、聚落與遷徙的發展。

　　（二）、研究方法與問題

　　本文將搜集清水祖師、三平祖師、金門信仰、聚落、宗族、宗祠與遷徙等相關文章、書籍、研究報告、博碩士論文文獻，同時采用洪雯柔（1997）貝瑞岱比較教育研究法（Bereday’s Comparativemethod in Education）與内容分析來從事比較性研究。比較教育研究法包括：1. 描述 ( Description ) 描述階段是依研究目的對資料進行搜集。描述階段着重在相關資料的搜集與整理，先奠定對研究主題之瞭解，爾後才推展至研究問題的探究，也就是解釋階段；2. 解釋 ( Interpretation ) 此階段强調對事件的原因探究，而不僅只是對現象的描述。解釋階段應從多元角度來檢視問題，發現變項間的因果關係或相關性；3. 並列 ( Juxtaposition ) 並列階段是將資料加以排序與整理，使後續比較能順利運作的過程。貝瑞岱主張並列的目的不在得出比較結論，而在判斷研究對象是否有比較的可能性；4. 比較 ( Comparison ) 此階段主要過程可分爲“問題取向”與“全面性分析”兩步驟。只有在對問題進行探究並累積結果之後，才能開始全面性比較研究。至於，研究問題？

　　分别對研究問題采取描述、解釋、並列與比較，其問題分别有二。 首先，信徒大都誤認三平祖師即是清水祖師，因此有必要比較台灣三平祖師與金門清水祖師，以厘清二者之間關係，從二者各自信徒民間信仰，更進一步對金門地區三個層面信仰、聚落與遷徙試圖勾勒從何而來，從何而去；次則奠基在信仰，並以信仰爲基礎鑲嵌進金門宗族、聚落與遷徙元素，透過比較用以解釋信仰與聚落與信仰與遷徙，也就是信仰、聚落與遷徙等三者間關係。

　　二、文獻探討 

　　早在遠古時代，大陸和台灣的先民即互有往來。南宋時期，由於北方漢人大量涌入福建，加上數百年相對安定的社會環境促成人口繁衍，使福建出現地窄人稠的狀况，迫使福建的人民開始向外移民尋找新的生活天地。

　　相對於金門民間信仰，一直保持着閩南地區非道非佛、既道又佛的釋、儒、道合一之民間信仰，尤其是供奉保生大帝、媽祖和廣澤尊王的廟宇，更是到處可見，唯獨對於清水祖師的信仰，却不似其他三位那麽普遍，就目前大小金門兩島，只有六座廟宇供奉清水祖師神像而已。

　　（一）三平祖師

　　義中禪師在會昌法難後，率領弟子避居三平山的九層岩，並在此創建道場，弘化一方，依據李鋐（1967：282）指出：“三平山，此山岩谷深邃，結曲奇危，爲古迹名勝第一。舊志雲：‘登者必歷三險三平方至其地，故名三平。’”此爲三平山命名的由來，而義中禪師在此地建寺，故命寺名爲“三平寺”，由於他在此地深耕佛法，廣濟衆生，當時宣宗賜封其爲“廣濟大師”，圓寂後，後世之人包括台灣信衆遂稱之爲“三平祖師”、“三坪祖師”、“廣濟禪師”。

　　三平義中禪師，生於唐德宗建中二年（781），圓寂於懿宗咸通十三年（872），高陵（今陝西高陵）人，因父仕閩，生於福唐（今福建福清縣）。義中禪師是一名卓越的南禪高僧，在世期間弘揚佛法，廣濟衆生，不但對開發漳州功不可没，對於促進佛教深耕於閩南地區更有着歷史性的貢獻。

　　義中禪師圓寂後，在世時與之交往密切的吏部侍郎漳浦刺史王諷爲其撰寫碑文《漳州三平大師碑銘並序》，俗稱王諷碑，是目前保留最早記載義中禪師生平事迹的碑文。現存王諷 碑有二：一是收録於《唐文粹》卷六四及《欽定全唐文》卷七百九十一的《漳州三平大師碑銘並序》；另一是保存於現今三平寺中的《三平山廣濟大師行録》，此石碑是明神宗萬曆三十五年（1607）重刻的，碑文由明代漳州大書法家李密所書寫，如今鑲嵌在三平寺的塔殿東壁上。二碑均題王諷撰，但題目有异，内容也不盡相同，故有學者質疑《行録》並非由王諷所撰。此外，對研究義中禪師比較可靠的文獻爲宋普濟《五燈會元》卷第五的《大顛寶通禪師》和《三平義忠禪師》中關於三平義中禪師的言行記載。

　　《碑銘》的記載，得知義中禪師的父親曾在閩爲官，由於儒家學説是爲官之人必接觸的領域，故可推知義中自幼必受儒家思想的熏陶。另外，《碑銘》也記録了義中出家後修行的方式及法嗣的脈絡，義中以《碑銘》中所列這幾位當時南禪著名的高僧爲師，必奠定了深厚的禪學基礎。

　　要瞭解義中禪師一生的修行經歷，我們必須先瞭解唐代佛教的發展。從史料典籍的記載，唐朝的統治者大多採行儒、釋、道並行的政策，但因各統治者的喜好，這三股信仰的推行互有消長。然就義中禪師所處的晚唐時期，除了武宗外，整體來講，佛教受到唐代諸多帝王的 重視，僧人享有免役、封授官秩、賜紫、賜師號等殊榮，寺院也可以私置田地的禮遇。在這樣的崇佛禮僧的氛圍下，佛教快速發展起來，不但大量興建佛教寺廟、僧數猛增，據王邦維（1998）與釋道世（1991：727）《法苑珠林》卷一百記載高宗時期：“右三代以來，一國寺有四千餘所，僧尼六萬餘人。”武宗會昌五年 （845），據《資治通鑒》（1972：8015）卷二四八：“祠部奏括天下寺四千六百，蘭若四萬，僧尼二十六萬五百。”加上佛經的大量翻譯，佛教的各種宗派相繼形成。顔亞玉（1999：1-5）表示，社會環境有利佛教的發展，并且與儒道傳統相融合，當時的青年學子往往是儒釋道兼學，面對未來的出路，參加科舉考試出仕，或者出家爲僧，都是他們可追求的目標。而在這樣佛教備受禮遇背景下，社會上形成了“選官不如選佛”的風氣，很多人由儒轉佛。義中出生官吏之家，既然統治者爲出家爲僧大開方便之門，這或促成義中十四歲就剃發爲僧，拜宋州律師玄用爲師。

　　在中國佛教史上，佛教在唐代出現了不同時期的發展樣貌。唐中葉以前，佛教諸宗競勝，各自發展其鼎盛的面貌。謝重光（2009：274）在唐中葉以後，三論宗、法相宗、華嚴宗、天台宗等宗派紛紛衰歇，禪宗出現一枝獨秀的局面，在佛教的諸多派别中最具影響力。禪宗主張用參研的方法，見心性的本源爲宗旨，義中禪師爲了求证佛法，博採各家的專長，於是開始了研修禪宗之路。

　　明末清初以後，福建向台灣移民的人數大量增多，歷史上福建大規模移民台灣大體上有三次：第一次始於明熹宗天啓年間（1621-1627）。首先對台灣實行集體移民和農業開墾的，要算是福建漳州的顔思齊和福建泉州南安人的鄭芝龍。林衡道（1976：8-9）指出，天啓二年（1622）顔思齊率衆佔據台灣西岸的笨港，進而開拓了諸羅山（今嘉義市附近）。之後，由於福建連年饑荒，鄭芝龍遂到閩南招募上萬飢民來台灣墾荒，此次移民多達數萬人，它們大多數住在今天的台南、高雄一帶，這是台灣歷史上第一次有組織的大規模移民活動。

　　第二次在鄭成功收復台灣之後。林國平、王志宇（2010：27）認爲，1624-1662 年荷蘭殖民時期，也有不少福建人遷徙入台，在赤崁附近形成了一個約有 25000 名壯丁的居民區，全島約有 4.5 萬~5.7 萬人。1662 年鄭成功收復台灣之後，除了鄭成功的部衆之外，又新增移民 2 萬~3 萬人，使得台灣的漢族移民增至 10 萬~12 萬人，與土著居民的人數相去不遠，其中漳泉之人甚多，他們來台開墾，成爲許多地方的開基始祖，鄭成功又推行招募政策，吸引許多漳州人來台。

　　第三次是在清康雍干嘉時期。顔亞玉（1992：161）指出，康雍時期因兩岸的聯繫密切，福建人民前往僅一水之隔的台灣開墾，是自然而然之事，雖然曾因“海禁”政策一度中斷，但清高宗干隆五十四年（1789）後，因廢止了“海禁”政策，大陸向台灣移民出現了新的浪潮，台灣到處留下許多漳州人開墾的足迹，如開發宜蘭的始祖吴沙是漳浦人，在台北興修“瑠公圳”的郭錫瑠是漳州南靖縣人。林國平、王志宇（2010：27）認爲，清仁宗嘉慶十六年（1811），台灣人口多達 1,901,833 人，向台灣的移民中，福建人（主要是閩南人）占大多數，據統計，1926 年台灣總人口 3,751,600 人，其中福建籍有 3,116,400 人，占 83.07%。

　　至此可知，由於人口大量遷移的帶動，造成占台灣人口的大多數，因此也促成福建文化移植到台灣，連帶的閩南民間信仰也在此時期隨着移民傳到台灣來。

　　（二）台灣三平祖師

　　遷移至台灣的移民，往往携帶着原鄉的神明，如保生大帝、開漳聖王、清水祖師、三平祖師，將其視爲精神上的支柱。渡海來台的先民們在開闢之初，因環境惡劣，往往只能將家鄉請來的神靈供奉於家中，等發展穩定了，在聚衆募金建廟祭祀，以答謝神恩，神靈信仰逐漸由私家供奉發展爲村舍的守護神。隨着村舍的拓展、人口的增加及經濟實力的增强，寺廟的規模也逐漸弘展，新祀的神靈也趨多。台灣多數主祀三平祖師的廟宇，在其廟碑沿革中往往有先民來自漳州的記載。

　　張志相（2010）三平祖師信仰自明清時期隨着移民開墾台灣的傳入迄今已四百年，由於移民大都在西部定居，所以廟宇大多分佈在西部，以南台灣最多，與鄭成功入台先在南部開墾帶入大量部衆、移民有關。今日台灣以“三平祖師”、“三坪祖師”“廣濟祖師”等不同稱號來尊稱三平祖師，但以稱“三坪祖師公”爲大宗。

　　三坪祖師信仰在台灣地方方誌的記載不多，日據時期有學者雖對台灣的宗教做了一些研究，但大都以“類祖師公信仰”做記載，往往很難確切分辨神明的來源。

　　有關三坪祖師，在台灣方誌上被列出年代較早，倪贊元（2011：235-236）表示：“祖師廟，在林圯埔下福户，祀三坪祖師，街衆於每年 十一月初六日演戲祝壽，前爲里人公建。”另外劉枝萬（1961：74）記載：“本縣以三坪祖師爲主神之祖師，僅竹山一處，且相傳緣起干隆末，爲期頗早，在宗教史上别具一格，但本神來歷失傳，莫考。”很巧合的，這兩處的記載都是有關於南投竹山的三坪院，但對神曆來源的記載，着墨甚少。

　　據台灣地區宗教信息網（2023）公告，台灣各縣市以三平祖師、三坪祖師、三坪祖師公登録神只名稱的廟宇共有 9 間，然謝玉美（2017：90-93）實際走訪，台灣供奉三坪祖師廟宇分佈數量中以台南市 8 間居冠（與清水祖師信仰混同的不計），高雄市 6 間次之，由表2-1可見，三坪祖師信仰在台並不普遍，局限於地方性，主要以南台灣居多。

　　謝玉美（2017：90-93）調查台灣各縣市供奉三平祖師廟宇數量共25座分别是，1.宜蘭縣2座、2.新北市3座、3.彰化縣1座、4.雲林縣1座、5.南投縣1座、6.台南市8座（與清水祖師信仰混同的不計）、7.高雄市6座、8.屏東縣3座。

　　依據平和縣三平風景區出版《三平祖師分靈録》所登録的 17 間台灣供奉三坪祖師的廟宇做田野調查，其中台北的三平院，謝玉美（2017）依所登録的廟址前往探查，已不復尋，但根據網絡查詢，2014 年 8 月 1 日《閩南日報》報導，仍有其活動訊息。此外，謝玉美（2017：90-93）田野調查時發現位於高雄燕巢的三坪宫，雖然没有登録在《分靈録》中，但該地主祀三坪祖師信仰已逾三百多年。而在調查的過程中，借由各廟方人員在三坪祖師公做聖誕時各公廟互有往來所提供的訊息，發現台灣三坪祖師信仰的廟寺並不僅有《分靈録》所記載的，《分靈録》所登録的廟寺爲有曾回大陸三平寺進香才有做記録的。

　　謝玉美（2017：140-142）綜合25座三平祖師廟得出以下：1.在同一廟寺内，往往可看見佛、道教諸神共處一室。由於移民信仰，主祀三坪祖師的廟宇常有與其他移民鄉土神如開漳聖王、廣澤尊王等並祀的情形；又由於台灣西南各地王爺信仰盛行，故祖師也常與許多王爺合祀。另外，又隨着社會的分工及城鎮的興起，讀書人增多，祖師也常有與文昌帝君、儒家聖人合祀的情形。由此，可以驗证民間信仰因具有强大的包容性故形成多神融和的現象；2.主祀三坪祖師的左右佛龕，以供奉福德正神和注生娘娘占大多數，祈求境内平安、穀物豐收和後代子孫的繁衍是信衆最基本的需求；3.這些分靈廟中，近年來和漳州的三平寺常有謁祖進香的往來，三平寺也多次有廟方人員來台做交流。各宫廟雖然舉辦三平祖師聖誕慶典的日期不一，但彼此間多有互動聯繫；4.三平祖師雖爲佛教高僧，但成爲佛教俗神後，祭祀方式逐漸异化，信衆往往以民間信仰的儀式去祭祀，如迎神繞境、過七星橋、過火等。依據台灣地區宗教信息網，關於供奉三坪祖師的廟宇，大都被歸爲道教廟宇，但對於祭祀的祭品，廟裏供奉祖師的，廟方和信徒仍是備素食的，但在廟門外所舉辦的吃平安宴就會以信徒 大多數的飲食習慣爲主；5.民間信仰爲了滿足信衆求財得福、延年益壽上的需求，在宗教祭祀上也會發展出能適應信衆的相關活動，故在祖師公的聖誕慶典上，最常見的是：乞神龜、借發財金、乞神像的項目。自古龜即被視爲長壽、祥瑞的象徵，《禮記・禮運》：“麟鳳龜龍謂之四靈”，故龜常成爲民間信仰所崇拜的對象。謝玉美（2017）在田野調查當中，發現多間廟宇在祖師聖誕日塑造神龜的塑像，其材質或爲黄金，或爲麵食，都讓信徒先擲茭，經過神靈的同意之後買回，以求得吉利。而乞神像，亦往往是先擲茭經神靈同意，再讓信徒直接買回或帶回家供奉，隔年要再請回；借發財金也是隔年要繳回，但信徒往往會在隔年再加倍奉還。由此項目，不但信徒可借由具體的神像、祭品祈求平安、健康和財富，廟方也借此有資金的來源。此三項具有神聖性和現實性的活動，不但豐富了聖誕慶典，也讓信仰得以傳承；6.各公廟除了讓祭拜的信徒安定人心之外，也會籌辦社會福利相關的業務，如關懷弱勢族群、發放清寒奬助學金、成立社區媽媽教室等慈善活動，積極與社區活動中心結合，充分發揮社會關懷功能；7.傳統在神靈的聖誕慶典上爲獲得神靈的歡心和護佑，信衆除了虔誠的祭拜和備妥豐盛的祭品外，往往還要準備“演戲酬神”，這傳統在宋代就已形成。謝玉美（2017）做田野調查發現，雖然在聖誕慶典上公廟仍有歌仔戲或布袋戲的演出，但已僅具形式，取而代之的是在地方樂團的演出或熱鬧的歌手演唱會，這又是以信徒喜好爲出發點所做的變動。這可説明時代社會的變遷，廟方爲吸引更多的信徒，在慶典的形式上也要投大衆所好，因此，佛教俗神信仰，更是走向世俗化。

　　（三）金門清水祖師

　　金門並没有供奉三平祖師的寺廟，却有與“祖師”相關的信仰即清水祖師廟。金門地方文史工作者黄振良（2005）、陳允義（2010）、林文鍊（2005）、楊天厚（2018）、清水岩志編纂委員會（1989）、劉還月（1989）、林國平（1999）都有相關調查與研究。清水岩的祖師廟不但是蓬萊的鎮境之廟、安溪縣民的守護神，宋元之後，閩南一帶也紛紛爲祖師爺塑像立廟、分爐建寺奉祀。明代以後，祖師公的信仰更隨着閩南華僑渡海南遷各僑居地，到了明末鄭成功渡台驅逐荷蘭之後，由於其隊伍中有無數的安溪人，他們到台灣之後，也把祖師信仰隨身帶到台灣，尤其到清初施琅平台、大量安溪人携眷渡台，更使清水祖師信仰遍及台灣島内。

　　黄振良（2005）、陳允義（2010）、林文鍊（2005）、楊天厚（2018）指出，在大小金門島上的二百六十多座廟宇中，就目前所知，主奉清水祖師的廟宇有，1.金湖鎮小徑村的鏡山岩、2.烈嶼鄉青岐村的清水祖殿，以及3.金城鎮古區村内暫奉清水祖師的回龍宫三處，另外4.金沙鎮後浦頭的汶鳳宫、5.烈嶼鄉湖井頭的李府將軍廟，也有奉祀清水祖師，其信奉的比例可謂很少，這是一個很特殊的現象，因爲清水祖師陳普足和保生大帝吴本、天上聖母林默娘、廣澤尊王郭忠福，都是福建鄉土神只，這四尊神只中，另外三尊在金門都有非常普遍的信衆，幾乎大部分廟宇都有奉祀，唯獨對清水祖師的奉祀最少，究其原因，大概與金門的“早期移民”是最大的關鍵。

　　黄振良（2005）、楊天厚（2018）、陳允義（2010）清水祖師信仰向台灣傳播，主要是隨着安溪移民向外傳播，時間從明鄭時代開始，到清初施琅平台後達到高峰。到了十八世紀，則是安溪居民移往南洋群島的另一波高峰。而根據金門各姓氏族譜記載，金門目前各姓氏祖先的入居時間，第一波是宋末元初之際，接着是明初設千户所之後，而各姓氏移民的原居地，以晋江、南安、同安爲主，都是沿海各州縣，至於位在同安、南安背後的安溪縣，則少有移民遷居金門的記録，所以同樣是形成於宋代的閩南鄉土神只，媽祖、保生大帝和廣澤尊王，在金門各寺廟中奉祀的情形之所以比較普遍，其原因應該是由於“移民原鄉”的關係。

　　林文鍊（2005）、黄振良（2005）、陳允義（2010）金門各地奉祀的少數清水祖師中，烈嶼青岐的清水祖殿，據傳言是早年一位爲人抽籤卜卦（傳統性質的流動算命師）的“林阿伯”隨身供奉的一尊神像，這位阿伯自稱是安溪彭岩（清水岩的原稱）人，神像與林阿伯寄宿青岐後，靈异現象一再發生，後來由乩童起乩，指示這是清水祖師要在該村顯靈，信徒們乃爲祖師雕塑金身，並建廟供奉，就是今日的清水祖殿。湖井頭李府將軍廟奉祀的清水祖師，也是來自安溪彭岩，兩者都和“走江湖”的人有相當密切的關係。小徑的鏡山岩據傳原址在蘭湖與中蘭之間，始建年代已不可考，唯廟中的香爐刻有“光緒玖年葭月吉日”，至於是原址之物或遷址改建後之物，也不清楚。對於其稱號？

　　安溪清水岩志編纂委員會（1989：64-77）、林國平（1999）對於清水祖師之稱呼，閩南一帶多以“烏面祖師”或“落鼻祖師”相稱，而台灣則稱爲“祖師公”或“祖師爺”。據説清水祖師有七個分身，其中又以“落鼻祖師”最有名，而“落鼻祖師”名稱之由來，相傳是因爲每逢要有天灾人禍變故時，祖師神像的鼻子會無故掉落，以此來警示灾禍的前兆，故得“落鼻祖師”之名。而清水祖師傳説的另一特色就是其神像都是烏面，所以又稱爲“烏面祖師”，關於烏面的由來，在其傳説中有明確的説明。

　　清水岩志編纂委員會（1989：64-77）、林國平（1999）、劉還月（1989），話説陳普足築清水岩之初，諸事並不順遂，尤其是山間鬼魅干擾非常厲害，這些鬼一直和陳普足争道場，普足先以劍削石壁展示神力，再以帨巾比高低，衆鬼還是不服，某次趁普足在石洞内，遂搬來許多濕柴，在洞口累叠成堆，而後燃火壓焰，使濃煙四溢，企圖把洞内的普足窒死，而普足安詳端坐任其燻蒸，如此熏了七個畫夜，但見普足頭臉黝黑，身軀儼然静坐不動，衆鬼以爲這下必死無疑，正在暗自竊喜，不料普足突然躍身而起，伸伸懶腰哈哈大笑，嚇得衆鬼目瞪口呆，不知所措，之後又經過了幾次鬥法都奈何不了陳普足，終於使衆鬼口服心服，被普足收爲護法神。目前我們所看到的清水祖師神像，大都是黑臉，這就是“烏面祖師公”的由來，其來歷也由此而傳開了。

　　劉還月（1989）、林國平（1999）另有一種説法謂清水祖師因嘗試藥草，數次中毒而致使面貌變爲黝黑，但一般都以第一項説法的流傳面較廣，也比較能被信衆接受，而對於祖師的稱呼，還有蓬萊祖師和普庵祖師等，但一般還是以“烏面祖師”或“烏面祖師公”最普遍。

　　三、研究發現

　　比較台灣本島與離島的三平祖師、清水祖師研究發現，二者同在福建一代修道成佛，且都在泉州短暫停留，信徒廣衆、香火與分靈不乏在東南亞一代；於此同時，二者同在明清時期傳播到台灣。透過二者調查研究，進一步探究地方宗族與信仰、遷徙關係，充滿濃厚的地緣與血緣關係。

　　（一）比較台灣三平祖師與金門清水祖師

　　謝玉美（2017：98-100）發迹於漳州的三平祖師信仰和泉州的清水祖師信仰所形成的“兄弟説”，就是分流出去的閩 移民民間信仰的結果，其不但連結了漳泉移民，更使三平祖師信仰由漳洲發展成爲閩南地區乃至於東南亞華人的民間信仰。

　　表 3-1 比較三平祖師與清水祖師

　　表格略

　　依照史載，三平祖師是唐朝人，清水祖師是宋朝人，不可能成爲兄弟，但他們在信衆的眼中，神話的屬性如出生地、出生年代、生平等逐漸被淡化，而神只所能表現出的靈驗神迹才是信衆所關注的，因此傳説中的二位祖師的職能亦有趨同的現象，如：皆會與山鬼鬥法、醫病、祈雨，而且其皆爲佛教的高僧，與其説民衆不了解史實，對神曆的混淆，不如説是漳泉移民信仰已整合了這兩種祖師公信仰，遂形成了所謂的“兄弟説”。

　　林渭洲（1993：453）在其論文《台灣地區清水祖師信仰群研究》：“在台南縣尚有大批的漳州人信仰清水祖師，這類的漳洲人原信仰三坪祖師，後來漸改信清水祖師，有些地區已經完全改爲清水祖師，例如白河鎮廣安裏枋仔林廣濟宫化安寺”。

　　據謝玉美（2017：99-101）針對白河鎮廣安裏枋仔林廣濟宫化安寺田野調查研究指出，廣濟宫化安寺的廟址位於位於台南市白河區廣安裏枋子林 43 號。關於廣濟宫化安寺，依據寺廟的簡介：“本宫起於清朝干隆年間，先民包五吉從漳州迎來一尊清水祖師，卜地本地奉祀。因神威顯赫，莊民益 加信仰虔誠，乃組織祖師會……嘉慶二年，會員協議以其資金充爲建廟 費用，是爲本宫建廟之始。”民國三十七年（1948 年）往大仙寺分觀音佛祖香火合祀，遂改廟名爲“廣濟宫化安寺”。寺中央神龕主奉清水祖師、觀音佛祖（當地人稱老二媽），左神龕祀至聖先師，右神龕祀福德正神、獅頭，農曆正月十五做佛誕。

　　寺中的古物有：（1）古碑有清宣宗道光十五年（1835）“廣濟祖師碑”，記載當時廟産的清册。（2）另有1926年，上茄苳莊同靈會軒子第酬謝“廣化民安”以及“廣濟祖師”等牌匾。《台灣地區清水祖師信仰群研究》説明由古物中“廣濟祖師”稱號，可知本寺原爲三坪祖師廟，非清水祖師廟。

　　從以上的叙述，不難發現矛盾點：若是當年先民包五吉從漳州迎來的是清水祖師，那廟名爲何會稱爲“廣濟宫”，並留下有關於“廣濟祖師”的文物呢？又據謝玉美（2017）前往調查，廟方人員包先生爲包五吉的後代并且爲地方耆老，他説明自他小時候，廟裏主祀即爲清水祖師，他表示因年代久遠，並不知爲何清水祖師又會稱廣濟祖師。由此可知當地信衆對於清水祖師和三平祖師神曆的認知，存有“混同”的情况。

　　（二）金門信仰與聚落

　　楊鬆年（2017：23）在金門田野觀察指出，金門村落仍然保存濃濃的這種血緣和地緣的聚落風格，而且不但與海外金門組織保持這種血緣和地緣的聚落風格，在人移神移，神隨人移上，金門人的移徙也散布信仰文化傳播豐富的訊息。金門人遷徙所展現的是村落文化以及信仰文化的傳播。

　　表 3-2 金門縣五鄉鎮比較聚落、宫廟、宗祠與東南亞國家

　　表格略

　　金門五鄉鎮調查發現在 168 個既有聚落中，計有 135 個（原本 136 個，扣掉太武山，太武山非聚落，却有宫廟）聚落興建宫廟，也就是説超過 8 成（80.35%）以上聚落都有屬於聚落居民共同信仰，奉祀的主神可能是王爺廟、關帝廟、將軍廟、保生大帝、玄天上帝或福德正神，如附件一金門寺廟數量統計。

　　上表得知五鄉鎮宫廟分佈依序分别是，金沙鎮（64間）、金寧鄉（56間）、金城鎮（54間）、烈嶼鄉（45間）與金湖鎮（40間）；民間信仰的各種宫廟與聚落關係相當深，從聚落出版的《村史》更可一窺究竟，據第一年出版者林馬騰（2016）、林金榮（2016）、黄克全（2016）、楊天厚與林麗寬（2016）、李福井（2016）、蔡群生（2016）；第二年羅志平（2017）、顔炳洳（2017）、林志斌（2017）、陳慶瀚與陳篤龍（2017）、高丹樺（2017）、王水彰（2017）；第三年黄振良（2018）、陳麗玉（2018）、楊天厚與林麗寬（2018）、葉長茂與陳國興與歐福增（2018）、董水應（2018）、陳炳容（2018）、林志斌與洪清漳（2018）、王建成（2018）、何志强（2018）等對於宫廟在聚落的描述，流露着過去歷史的淵源，不同的聚落、不同的信仰，隨着族人在金門島内遷徙，在精神寄託上挹注無形的力量，形成一種非常特殊生活與祭祀文化。值得一提的是，從 2016 年起至 2023 年7月止，《村史》的調查研究已出版多達 43 本。進一步從聚落《村史》與楊天厚與林麗寬（1998）、黄振良（2009）調查信仰（清水祖師）與聚落研究發現。

　　金門五個鄉鎮有六個聚落祀奉清水祖師分别是：1.金湖鎮小徑村的鏡山岩、2.烈嶼鄉青岐村的清水祖殿、3.金城鎮古區村暫奉清水祖師的回龍宫、4.金沙鎮後浦頭的汶鳳宫、5.烈嶼鄉湖井頭的李府將軍廟等。

　　1.金湖鎮小徑村的鏡山岩；

　　建於干隆年間，最近一次重修於 1986 年，廟址位在金門縣金湖鎮小徑 38 號，登記字號爲金縣寺總豋 920007 號。小徑大都大都爲王、蔡、黄姓族裔，現存廟中石香爐上刻着“光緒玖年葭月吉日、鏡山岩清水祖師”之字。該廟址在小徑與中蘭之間太武山麓，後因年久頽圮而在小徑村郊蘭湖之畔現址重建。奉清水祖師爲境主，並主奉保生大帝、朱王爺、邱王爺等。村民陳振華表示，前由六位頭家輪流負責打掃，除前述神明外，主奉清水祖師外，尚有三尊注生娘娘與福德正神。楊天厚與林麗寬（1998：192-193）、黄振良（2009：88）。

　　2.烈嶼鄉青岐村的清水祖殿；

　　建於 1984 年，最一次重修於 2008 年，廟址位在烈嶼鄉青岐 69 號，登記字號爲金補字第 91034 號，是目前金門地區主祀請水祖師規模最大，爲單姓“洪”氏聚落。據傳早年有一位彭岩（安溪縣清水岩）人，人稱林伯仔，挑着一尊清水祖師神像，前來青岐找人簽卜卦，夜晚在村裏寄宿，靈异之事一再出現，經得乩童指示，謂祖師公意欲駕臨本村佑民護境，信徒們乃爲其雕刻金身、建廟供奉；之後並陪祀林伯仔牌位，後來因牌位遺失，才又雕刻一尊身着長衫馬褂神像予以拜祀。在1998 年重修奠安後，是一棟鋼筋水泥土之建築物。楊天厚與林麗寬（1998：258-259）、黄振良（2009：192）

　　3.金城鎮古區村清水祖師的回龍宫；

　　古區有三座寺廟，分别是文山寺（清水祖師）、回龍宫（金王爺）與龍岩廟（王公）。回龍宫始建於1950年，最近一次重修爲1984年，爲單姓“陳”氏聚落；廟址位在古區聚落内，舊名爲“龍岩廟”，爲村民陳宗德先生捐獻長十二尺、寬六尺的基地，廟名“回龍宫”，將三廟合而爲一，主因當時文山寺（太文岩）被國軍所毁；廟中除主祀清水主師外，尚有金王爺、蘇王爺及温王爺。又於1990年後，文山寺修復完成後，清水祖師從回龍宫重新回到原本文山寺内。楊天厚與林麗寬（1998：100）、黄振良（2009：158）

　　4.金沙鎮後浦頭的汶鳳宫；

　　汶鳳宫見於虎穴之上，後以五虎山爲背，右擁金龜山，左攬喜鵲（鵲山）。興建於清康熙年間，最近一次重修於1995年，廟址位在金沙鎮後浦頭1號，登記字金浦字第91018號，爲單姓“黄”氏聚落；後浦頭黄姓居民，係明代從汶水頭遷入定居者，由汶鳳殿之名與汶水頭的汶德宫、汶源宫同有一“汶”字，目前主奉田都元帥，很有可能爲汶源宫分靈而來；尚有奉祀清水祖師、關帝爺、吴府元帥，是目前後浦頭最早創建的一座廟宇。楊天厚與林麗寬（1998：242）、黄振良（2009：25）、廖慶六（2008：370-373）

　　5.烈嶼鄉湖井頭的李府將軍廟。

　　興建於1982年，廟址位在湖井頭16號，登記爲金補字第91026號；湖井頭祖師公廟又稱李府將軍廟，蓋因其供奉之境主，有祖師公和李府將軍二尊神像。祖師公指的是清水祖師、清雲祖師與清彭祖師三位，另據洪彬文先生表示，黑面的爲清水祖師、紅面爲清雲祖師、金面爲清彭祖師，皆來自福建安溪彭岩。其中清水祖師，自幼父母雙亡，由嫂嫂扶養成人。一日，嫂嫂要他上山撿拾柴火，貪玩的他竟將雙脚放入竈中當柴火來燒，此事不巧被窗外的嫂嫂看到以後，立即怒不可遏破口大駡，小小年紀的他這一嚇非同小可，整個人往竈裏鑽，就這樣得道昇天，所以今天看到的清水祖師，都是黑臉造型。楊天厚與林麗寬（1998：273-274）、黄振良（2009：203）

　　附件調查發現聚落與宫廟、人口數多寡呈“正相關”，也就是説聚落越多、人口數越多越需要信仰，進而興建宫廟來滿足聚落族人的需求，以金沙鎮爲例雖人口數最少，却有37個聚落64間宫廟；相較於烈嶼鄉聚落少且人口數少25個聚落、45間宫廟，金湖鎮亦同，28個聚落，僅40間宫廟。亦有例外的，人口數多，聚落雖少但宫廟却不少，如金城鎮21個聚落却有54間宫廟；金寧鄉亦是，25個聚落，却蓋了56間宫廟。换句話説，“聚落”與“人數”多寡，將影響興建宫廟的數量。

　　後浦頭在汶鳳宫同樣祭祀清水祖師，黄姓在後浦頭占94.19%；古區的回龍宫祭祀清水祖師陳姓族人高達92.53%；青岐的清水祖師廟，同樣洪姓族人有 86.99%。同姓族人對清水祖師信仰，産生聚落上的差异。不同於湖井頭祖師宫廟，以及小徑鏡山岩清水祖師廟，前者姓洪25.77%、姓許21.65%、姓吕20.62%；後者王姓36.88%、蔡姓15.18%、黄姓14.32%。這種多姓聚落與單姓聚落的差异，直接鑲嵌在信仰上，影響族人生活，形成一種非常獨特的聚落文化。

　　更進一步研究發現，在聚落當中信仰的宫廟與宗祠搆成金門閩南文化特色，從數據調查宫廟相較宗祠數量還高，地區259間宫廟、182座宗祠；觀察個聚落宫廟與宗祠，金城鎮54間宫廟高於33座宗祠、金沙鎮64座宫廟高於61座宗祠、金寧鄉56間宫廟高於40座宗祠、金湖鎮40間宫廟高於31座宗祠、烈嶼鄉45間宫廟高於17座宗祠。换句話説，地區在“宫廟信仰”更甚於宗族家廟。

　　（三）金門信仰與遷徙

　　劉家軍、謝慶雲（2017：25-42）使用田野調查資料，把關於清水祖師研究的海内外各界學術成果做一個概述，闡述這份中華民間信仰文化跨域傳播的實证及相關研究理由。認爲當代的清水祖師文化不僅關涉海峽兩岸民間文化的深度交流，而且在整個“一帶一路”大背景下，還會更好地體現出華人、華族更加向心力的文化軟實力、民間信仰的聚合性，最終這都是爲了一份民族文化、個性文化的生生不息及造福人類。

　　值得一提的是，在東南亞金僑並未祀奉三平祖師與清水祖師，却有祀奉其他神只，如信仰王爺、媽祖、恩主公或福德正神，若以馬來西亞金門裔爲例。

　　1. 馬來西亞

　　江柏煒（2007：63-93）、《金門縣誌》（2009：348-359）表示，金門人在馬來西亞參與的社團共有 14 座會館分别是，1.巴生金浯江公會（伍德宫）（創於 1909 年以前）、2.浮羅吉膽金浯江會館（1920 年）、3.巴生港口金浯嶼公會（伍德宫）（1921）、4.雪蘭莪金門會館（1946）、5.巴生浯聲協進社（1947）、6.巴生華裔公會（不詳）、7.檳榔嶼同安金厦會館（不詳）、8.雪蘭莪福建會館（1904）、9.麻波金門會館（不詳）、10.馬六甲同安金厦會館（不詳）、11.馬六甲金門會館（1946）、12.峇株巴轄金僑同鄉會（不詳）、13.柔佛州金同厦會館（1966）、14.砂勞越金門同鄉會（1935）等。

　　其中“僅 2 座會館”有祭祀金門遷徙過去的神明，巴生金浯江公會（伍德宫）與巴生港口金浯嶼公會（伍德宫）；前者，位在馬來西亞，會長爲李增泉、楊誠財、黄世國、李金竈皆來自金門古寧頭聚落，目前約百餘人，廟宇位在馬來街上，一樓武德宫主祀“邱府王爺”。

　　另一爲位在雪蘭莪州的巴生港口金浯嶼公會。1937 年由金門縣新頭人民陳德地先生，帶來蘇府王爺，在其住處供奉，後置房間讓鄉人可以暫時歇脚，又於 1945 年 9 月搬至三美路門牌 481 號，由吕慶福創立，並命名爲“巴生港口金浯嶼公會”。除蘇府王爺，尚包括樑、蔡、邱、秦等五王爺；配祀虎爺、五營、拿督公。於此同時，馬國來自金門的聚落有五個分别是，1.古寧頭、2.湖下、3.湖尾、4.洋山、5.西園。

　　2. 越南

　　《金門縣誌》（2009：384-385）及寇氏美源（2022：2-4）碩士論文表示，越南唯一位在胡志明市金門會館，與當時駐越大使胡璉將軍支持有關，成立於 1970 年，又稱“牧馬侯祠”或“浮濟廟”，是金門人在越南唯一的獨立鄉僑組織。主祀恩主公陳淵，尚有恩主娘等二尊。主要來自古寧頭聚落。除陳淵神只外尚包括，佛祖、福德正神、財神與虎爺等，融合當地華人社會的特徵以及滿足了信衆的心靈需求，充實文化的功能。

　　李仕德（2009：384-385）尚有僑匯的功能。越南金門人亦貢獻許多，“孚濟廟”（即金門會 館）一邊辦理救濟之功能，一邊實現僑匯的任務。就越南金門人對於金門家鄉的公益事業之貢獻，在 1963 年，捐款配合興建金門原鄉古寧小學者，有李朝旺捐台幣七萬元及張鴻朝三萬元，李略舜、李奇芳各二萬元，李天送、李贊勝各一萬元，李錫樹、李水藩、錢永順、李錫蕈、李增達、李成家等六人共捐三萬元。李朝旺每年並捐贈古寧小學奬學金五千元，安老院及育幼院每年春節加菜金各一萬元。

　　3. 新加坡

　　《金門縣誌》（2009：320-339）新加坡金門館成立於 1876 年其前身爲浮濟廟，信奉恩主公陳淵與其夫人、福德正神等；據 1971 年《金門華僑志》的統計，約有五萬金門人左右，功能爲凝聚同鄉情感。分别來自的聚落是，英坑、瓊林、上後埯、成功、陽翟、後頭、後埔頭、埔頭、古寧頭、金門城……等。

　　表 3-3 新加坡金門會館鄉里、主祀神、原鄉宫廟宇主要姓氏之比較

　　表格略

　　《金門縣誌》（2009：320-336）新加玻共有 33 個金門同鄉會團體或組織，然而在黄子娟（2009）調查發現，在 25 個以金門爲主公會當中，有“22 個團體”擁有共同信仰或宫廟；换句話説，“超過五成（66%）”金門會館或團體，在他們場所有共同奉祀的神明、信仰。

　　4. 菲律賓

　　《金門縣誌》（2009：376-379）表示，位在菲律賓金門會館計有 7 座分别是，1.善舉公所、2.宿務中華商會、3.菲律賓南島金門同鄉會、4.菲律賓金門同鄉會、5.宿務青年會、6.驚牙鄢利荷洛中華商會、7.依裏岸中華商會。聚落分别來自，1.珠山、2.古寧頭、3.後浦。大致上可以區分爲四地：1. 屇裏拉市（吕宋島西南）爲李朝來（古寧頭人）之公興號輾米廠，李明堂（朝來子）任友聯保險公司總經理、王天申（山後人），任中興銀行副經理、陳振源（斗門人）、陳景成、李錫獅（古寧頭人）、薛永策（珠山人）等經營土産雜貨商行；2. 宿務市（菲律賓中部）爲薛如崗、薛福緣（珠山人）、許及轄、薛方城等經營土産貿易及航業等公司行號。周媽在（浦邊人，注：周華林之父）、林策勛 （注：1947 年成立之菲律濱南島金門却鄉會首任理事長）、莊温秋（西浦頭人）、李增填、李增華、李增樵（古寧頭人）、許水卲（湖南村人）、陳成德、黄連欉、蔡永成、張實芳（後浦人）、黄天漳等經營貿易公司、印書館、織布廠、輾殻廠、布類食品雜貨商行及船務；3. 依裏岸（屇答那峨西北部）爲薛福緣（主要發迹於依裏岸）、洪神恩（後浦人）、薛永浪（福緣弟）、李森丕（古寧頭人）等貿易公司及商行。李扶西（森丕子）、許朝瓊（後沙，許成基之父）、李温水（古寧頭人）、邱允添（後浦人）、楊永浪、蕭清鎮（東蕭人）、李安頓、李增煌（古寧頭人）、許乃炳（後湖人）、李朝木（古寧頭人）、何水師（浦邊人）、陳文章（斗門人）、薛承祝（珠山人）、李增糞、李增明（古寧頭人）、洪漢忠（後浦人）、翁滄浪（盤山人）、李根成（古寧頭人）、陳泉興、薛長沙（珠山人）等經營公司商行、輾谷廠者，不下數十家；4. 駕牙鄢（屇答那峨西北部）爲張清泮、張成烈兄弟（後浦人）。林克凱經營輾谷廠及土産雜貨貿易商行，爲敵菲金僑首富。薛長沙成尌亦大。

　　菲國大都信奉天主教與基督教，佛教或道教隨移民入境而産生變化，目前有“一座”宫廟或神只。楊天厚（2002：206-208）指出，金門人在菲律賓的信仰，鄰近“菲律賓金門同鄉會”，係位在馬尼拉街道上的“大千寺”，主奉紅面廣澤尊王，是少數較具規模宫廟，爲兩層樓的圓形建築，是華人社會的信仰重鎮，香火鼎盛，信民絡繹不絶。一樓外大門聯：“廣厚配地崇德安仁宏化萬殊歸至善；澤潤生民曲宥過屏除六妄手全真”；一樓大門聯：“尊親爲大尊賢爲大鷲領梵音參治化；王道私王法無私鳳山勝迹印禪機。”廟内梁柱甚多，柱聯亦多。

　　5. 印尼

　　《金門縣誌》（2009：369-371）表示，位在印尼金門會館計有 17 座分别是，1.印尼僑聯總會、2.椰嘉達中華會館、3.椰城福建會館、4.椰嘉達金門會館、5.棉蘭金夏同鄉會、6.蘇北亞沙漢中華青年協會、7.峇眼亞比金門會館、8.北干峇汝金門同益社、9.邦加島檳港中華商會、10.邦加島烈港中華商會、11.邦加島勿裏洋中華商會、12.勿裏洞中華商會、13.峇厘巴板金門會館、14.峇厘巴板金僑商會、15.峇厘巴板金氺同鄉會、16.三馬林達金門公會、17.高踏峇汝浯江會所。分别來自金門五個聚落，1.金水、2.古崗、3.舊金城、4.後浦、5.西浦頭。

　　劉美鈞（2011：142-150），印尼約有 87%國民信奉伊斯蘭教，是世界上穆斯林人口最多的國家。……印尼的金僑宗教信仰，由於大多印尼華人來自大陸東南沿海一帶，繼承上一帶的佛教混合傳統信仰，如土地公、天上聖母、觀音菩薩、玄天上帝等神明，因此印尼的佛寺、廟宇，同時也成爲金僑的信仰中心，了本身寺廟外。各宗鄉會館（三馬林達金門公會）也恭奉金門神只神明。在三馬林達僅有“一間”由金門先賢黄清泉發起建鑿的天儀宫，專門侍奉媽祖。

　　三馬琳達鄉親黄積佑先生説：“在 20 世紀初，前水頭有位名叫黄清泉的鄉親，她本來是從馬來西亞登佳樓過來的，之後移至到三馬林達，由於他發展事業相當成功，就因此改建這間天儀宫，開始改建在 1903 年。1905 年在衆多華人合作之下，成功地完成這座廟。”

　　6. 文萊

　　吕允在（2012：37-120）表示，文萊華人有 4 萬人，占總人口之 11%，其中以福建人爲數最多。……主要華人組織有 11 個分别是，1.私裏巴加温中華商會、2.馬拉奕詩裏亞華人機器工會、3.文萊福建會館、4.文萊海南會館、5.文萊客屬公會、6.婆羅乃群聲音樂社、7.文萊廣惠肇公會、8.文萊留台同學會、9.文萊中國友好協會、10.文萊金浯江、11.中華民國旅汶僑民協會；其中以文萊福建會館、中華民國旅汶僑民協會與金門、小金門連結性較高。

　　後者成立於 1977 年 6 月，1966 年改爲中華台北旅汶僑民協會，成員許多爲小金門人僑民，是旅居文萊六萬華僑共同的僑務社團，但因六萬華僑中，金僑占二分之一强，……幾乎都由金門縣烈嶼人擔任幹部，300 多位會員中，有來自清岐、後頭、東林、西宅、西路、上庫、雙口等村落。

　　汶國以回教信仰爲主，金僑於文萊發展已有百年曆史，華人人口包括福建人、台灣人、馬來西亞華僑。華人以中國民間信仰爲主，亦有少數基督教徒。據林國欽先生口述：“我們西宅、西路兩個村落可以説是烈嶼鄉思想最先進的地方，基督教傳入烈嶼，最早即在西路落脚，西路的禮拜堂在 20 世紀初就落成，該教會係由厦門教會分出……。”佛教“騰雲殿”是金門烈嶼同鄉，於 20 世紀初移居文萊後定居所設，每逢農曆八月十五日福德正神與八月二十二日廣澤尊王千秋聖誕，便搭起臨時戲台，粉墨登場公演“高甲戲”以表慶賀之熱忱；除福德正神與廣澤尊王尚包括玄天上帝、注生娘娘、保生大帝、李府哪咤三太子與關聖帝君等。换句話説，“騰雲殿”與前述 11 個華人組織，分屬在不同位置，組織與宫廟在不同空間。

　　前述發現神只在形式大致上可區分爲二種，1.在金門會館内與 2.獨立一座宫廟。前者如上述馬來西亞、越南與新加坡等國家，除會館敦睦鄉情功能外，同時結合信仰，同在一個處所；另一種係宫廟與會館分别在不同位置，如菲律賓、印尼與文萊。惟都是金門人在當地捐資、出力，興建竣工而成。

　　於此同時，東南亞信仰神只的宫廟分别是，馬來西亞 2 座（巴生金浯江公會與巴生港口金浯嶼公會的伍德宫）；越南 1 座（胡志明市孚濟廟）；新加坡 22 座（表 3-3 新加坡金門會館鄉里、主祀神、原鄉宫廟宇主要姓氏之比較）；菲律賓 1 座（馬尼拉大千寺）；印尼 1 座（三馬林達）；文萊 1 座（騰雲殿）。進一步觀察金門聚落的金僑在東南亞各國分佈如圖 3-1 東南亞國家與金僑聚落分佈。

　　除了聚落與東南亞國家連結，在出洋客人數統計上。據《金門縣誌》（2009：369-371）調查顯示，新加坡是東南亞國家中，金僑人數最多者，人數由高而低依序爲 11,433 人（男9,785、女1,648）；馬來亞 2,857 人（男1,272、女585）；北婆羅州 1,624 人（男1,410、女124）；菲律賓 1,033 人（男820、女213）；越南 337 人（男249、女88）。馬來亞與北婆羅州即後來建立的國家馬來西亞。

　　四、結論與建議

　　首先，三平祖師與清水祖師從過去調查研究有實質差异；次則，信仰與聚落從金門普查資料得知，留有 5 座清水祖師公廟，再從 200 多座宫廟與聚落，進一步調查發現：1.“聚落”與“人數”多寡，將影響興建宫廟的數量；且從數量上 2.地區在“宫廟信仰”更甚於宗族家廟；最後，金門信仰與遷徙從六個東南亞國家調查發現，會館與宫廟大致上可區分爲二種1.在金門會館内與 2.獨立一座宫廟。前者如上述馬來西亞、越南與新加坡，後一種係宫廟與會館分别在不同位置，如菲律賓、印尼與文萊。

　　金門關於信仰與海内外僑民的連結，東南亞除上述馬來西亞、新加坡、越南、菲律賓、印尼與文萊等六個國家，尚包括東北亞（日本）與歐美。相較於鄰近的台灣，台灣也是金門移居島嶼，在台 19 個縣市金門人就有 30 多萬人口，目前僅苗栗縣與雲林縣没有設立金門同鄉會，其他縣市均設立；若將時間往前更早，可以追溯到清朝末年，當時在台金門會館約可歸北、中、南三個區塊，北部艋舺金門會館、中部彰化鹿港金門會館、南部台南安平金門會館。

　　三間廟宇同是從金門縣金湖鎮新頭“伍德宫”分靈而至，主祀蘇府王爺，爲金門人士及福建水師所祭祀神只。近期重大研究發現，莫屬 2022 年 10 月台南市政府發佈一個重要消息，由台南市文化資産管理處委托成功大學考古學研究所挖掘安平劍獅埕，陸續挖掘出荷蘭時期大員市鎮街區、清代金門館遺構，堪稱台南 400 年曆史溯源重大發現，並期許 2024 年迎接台南建城 400 年之際，現地展示相關考古文物。挖掘出土清代鋪面遺構，經比對史料，研判是金門館。金門館是清代實行班兵制度時，由輪流來台駐守班兵以部隊爲單位建造，安平原有閩安館、提標館、海山館、金門館、烽火館等 5 處，目前僅存海山館。而這一挖掘出土更是對比出清代時期金門軍政上的重要性。

　　表 4-1 台灣金門會館比較

　　表格略

　　邱翌瑄（2023）、楊樹清（1996）、楊天厚與林麗寬（1998）從“一府、二鹿、三艋舺”金門館中的歷史脈絡，不管金門軍官、捐贈宅第的許樂三、開台進士鄭用錫到近代戰争史，處處都可以看到金門人的踪迹，看見金門的閩南文化、建築風格在台灣各地的顯現，而從中我們可以得知金門之於台灣，不只是在近代戰争時期爲前綫，其實早在明清時期，已是守護的角色。而更多的是文化的傳遞與輸出，從建築、從信仰、從日常。在無形之中將金門閩南文化融入了台灣原本的文化之中。

　　最後建議，信仰、聚落與遷徙，特别從聚落、信仰到遷徙，圖 3-1 東南亞國家與金僑聚落分佈據本研究，在金門 168 聚落之中有錯漏之處，10 年前金門“國家公園”管理處僅從“國家公園”佔有金門之四分之一土地與聚落着手調查聚落與僑鄉國家遷徙，四分之一僅是金門 168 聚落的部分，不能代表整個金門遷徙的僑鄉國家，舉如金城鎮東沙聚落旅居新加坡王三龍先生，在新加坡有條三龍路即是以其名命名，但在圖 3-1 却未見東沙聚落與新加坡；金城鎮小西門聚落也是，吴朝坪先生旅居印尼蘇門答臘，經營烟酒事業有成後，返鄉小西門蓋公厠 22 間稱“屎礐”（茅坑），亦未見於僑鄉分佈中。因此，建議金門縣政府應全面普查聚落與僑鄉遷徙，將類似東沙、小西門，更多錯漏聚落與東南亞國家連結。

　　附件一、金門寺廟數量統計

　　表格略

　　附件二、金門縣五鄉鎮聚落、信仰、宗族與僑鄉

　　表格略