三平祖師信俗包括三平祖師朝聖、侍者公輪祭、虎侍者崇拜、布施、借錢、詩簽、摇簽卜杯等習俗。2009年，三平祖師信俗被評爲福建省非物質文化遺産，2014年被列入第四批國家級非物質文化遺産代表性項目名録。其來源可追溯至唐後期三平祖師在漳州地區做出的巨大貢獻。

　　三平祖師生前有功於民、有功於國，在其圓寂後被神化爲一位地方守護神，三平祖師信俗也在多方因素的影響下由平和縣地區向整個閩南地區擴散。我們主要基於三平寺相關的碑記内容，分析三平祖師信俗在不同時期的發展狀况。隨着明末清初時期三平祖師信俗的廣泛傳播，它開始在台灣地區落地生根。伴隨着閩粤人在台灣開枝散葉，三平祖師信俗在台灣逐漸擴大了傳播範圍。董立功 、謝玉美 、張志相都對台灣三平祖師信仰做過相應的研究。在這些前人研究的基礎上，我們通過對台灣部分三平祖師廟的闡述，分析台灣三平祖師信俗與平和縣祖廟信俗的關係，對於出現了有别於祖地三平祖師信俗特點的原因進行分析，希望對研究台灣三平祖師有借鑒意義。

　　一、“三平祖師信俗”的起源與演變

　　（一）三平祖師生平

　　三平祖師俗姓楊，法名義中（或義忠），敕號義中禪師，爲唐代著名的禪師，在閩南民間被尊稱爲三平祖師公。三平祖師祖籍爲陝西高陵，其父親在閩地爲官多年，唐建中二年（781）義中在福唐縣（今爲福建省福清市）出生，就此三平祖師與福建結下了不解之緣。

　　佛教在兩漢之際傳入中國後，在隋唐時期獲得快速發展，禪宗的創立標誌着佛教中國化的完成，佛教在民間的傳播範圍更爲廣泛。義中禪師於唐貞元十年（794）在玄用律師門下出家，先後歷奉著名的百岩懷暉、西堂智藏、百丈懷海、撫州石䂬禪師及潮州大顛和尚，爲其禪學思想的形成奠定了基礎。以弘法利生爲己任的義中禪師於唐寶曆元年（825）到漳州後，早期於漳州地區創立了三平真院，並以此爲核心，廣泛地向大衆傳播和弘揚佛法。一日聽聞其母過世，“閉户七日不食飲”。隨着統治者改變佛教政策及受禪宗秉持的禪林生活習慣的影響，義中禪師深入“岩谷深邃”的九層岩創建三平寺。清干隆二十三年（1758）的《重興三平寺碑記》中載九層岩在“唐以前，爲蛇虎□穴，毛侍縱其出没，未之有辟焉。”漳州雖經陳元光開發有所改變，但中原的文化還未完全進入九層岩，義中禪師初創三平寺時在面對自然灾害及山民的不信任時，偶爾采用佛教祖師慣用的神通手段來解决山民的困難，不僅獲取了他們的信任，也爲中原文化在當地的傳播創造條件。義中禪師在九層岩傳播農耕技術、祈雨緩解乾旱及以其醫術活人無數，化解了當地漢民族與少數民族矛盾，爲當地的經濟、文化和社會的穩定發展做出了巨大的貢獻。因此，由漳州刺史鄭薰上疏奏請朝廷賜封號，宣宗皇帝恩準敕封義中禪師爲“廣濟禪師”。同時，在唐宣宗恢復佛教後，巡禮僧常肇、惟建等人恭迎義中禪師重回漳州，在開元寺“爲國開堂”。

　　二十多年後義中禪師又重返九層岩振興三平寺，咸通十三年（872）十一月六日圓寂於三平寺，享年九十二。義中禪師在漳州的卓越貢獻，爲三平寺的日後發展奠定了堅實的基礎，而三平寺本身則成爲了三平祖師信俗傳承與弘揚的關鍵載體。由於三平祖師生前忠孝愛國、廣濟衆生、不畏艱險的崇高品德備受推崇，其圓寂後，在官方、民間的共同推動下，三平祖師從一名高僧轉變爲一位地方的守護神，而三平祖師信俗也在神話故事不斷創作中得到豐富和發展。

　　（二）三平祖師信俗演變

　　義中禪師在漳州地區弘法近五十年並創建了三平寺，爲閩南佛教事業的發展做出巨大貢獻，義中禪師和三平寺聲名遠播，出現了“請法者常三百餘人”的盛况。在其圓寂後，三平寺香火更爲鼎盛，朝拜、進香的香客絡繹不絶，爲三平祖師信俗的發展打下了堅實的信衆基礎。

　　義中禪師圓寂後漳州地區因戰亂及自然灾害的頻繁發生，民衆在面臨着這些天灾人禍時顯得無助，他們將希望寄託在神靈身上，就如烏丙安在其《中國民間信仰》中提到“一旦遭遇到人力不可及、不可抗拒的天灾、人禍時，他們便不顧一切地燒香叩頭，供祭神鬼，向各路神仙鬼怪等超人的魔力求救，向助己之神靈獻禮，向异己之神靈獻媚，懇請神异力量賜福禳灾，祛病降吉。”而生前能够顯神通抓山鬼、爲民祈雨的義中禪師也成爲當地民衆趨吉避禍的神异力量，因此關於義中禪師的神話傳説不脛而走。而神話傳説的創作也離不開儒家知識分子的參與，他們身處基層更容易瞭解百姓的需求，或者因爲自己内心的情感需要，或者是爲了傳播儒家的倫理，他們樂於參與三平祖師神話傳説的創作和傳播。我們參照明萬曆三十五年(1607)的《重建三平廣濟大師行録碑》（以下簡稱《行録碑》）來瞭解義中禪師在九層岩收服衆崇的經過：

　　先止九層岩山鬼穴前，卓錫而住，化成樟木，號“錫杖樹”。次夜，衆祟舁師抛向前面深潭，方乃還來，見師儼然宴坐無損。一夕寢次，復被衆祟舁向龍瑞百丈漈中，以籠聚石沉之。其水極峻，觀者□眩。及乎回，見大師如故。於是逓相驚訝，仰師之道，欸服前言，乞爲造院，願師慈悲，閉目七日，庵院必成。師乃許之。未逾五日，時聞衆祟鑿石牽枋，勞苦聲甚。師不忍聞，開眼觀之，院宇漸成，惟三門未就。恠徒奔走，其不健者化成蛇虺。有大魅，身毛，化而未及，師戲擒住，隨侍指使，曰“毛侍者”。

　　石奕龍教授認爲在三平祖師廟中三平祖師現配祀的侍者公“蛇侍者”和“虎侍者”就是《行録碑》中提到的被三平祖師鎮服的“毛侍者”。另據宋蘇軾書跋的《唐廣濟大師行録碑》收録内容與《重建三平廣濟大師行録碑》極爲相似，只是《重建三平廣濟大師行録碑》增加了附録部分：宋元以來重修木碑的題識。如果此文真實創作於宋元豐十四年（1091），那麽關於三平祖師的神話傳説在宋元豐十四年之前就已經存在。另據大觀四年（1110）的修碑題識：“世之比擬廣濟大師‘鬼窟活計’，乃謂小乘。如斯言議，涉在常情，俗諺井談，道聽途説。”可知義中禪師在此之前就已被神化，已是大衆所熟知的人物。

　　今三平山院者，面離背坎，左生錫杖樹，右澍虎爬泉，東連大柏山，南接百丈漈，西有九層岩，北聳仙人亭。

　　以上引文中出現“虎爬泉”説明在此之前就流傳着老虎聽法的神話故事，對虎侍者的祭祀活動應是伴隨着神話故事的傳播而展開。翁國樑先生在民國二十一年（1932）遊覽三平寺時發現一塊用樟木雕刻的木碑，木碑上“所鎸王諷之原文，與石碑同，唯末所附記者比石碑少了很多。由此證明，這木碑比石碑是更早的了。”另外，木碑的碑陰鎸有一段文字，字迹模糊，大致内容爲：“顔公尚書仕朝任滿歸來，忽見硯墨水中得靈蛇一條，變小成大，顯化其怪异形狀，錦色龍鱗。此蛇三平有之，當差人前往三平觀之，則殿堂傾頽。顔公而感兹頽廢之餘，毅然有新之意，於是，運出己錢三百六十餘貫興工，並奏請撥用庫銀重修。”這個石碑也就是現存於三平寺的《重建廣濟録碑》，按照《重建廣濟録碑》附録中修碑題識中提到最後一次修木碑是在明弘治十五年（1502），那麽關於顔尚書家中出現靈蛇的神話故事應在明弘治十五年（1502）前就已經存在。另外，如果想將新的神話傳説記載在碑文中只能是在修碑時添加，而宋大觀四年（1110）、元大德三年（1299）也曾修過碑，都有機會添加“顔尚書家中現靈蛇”的故事，或許“蛇侍者”傳説在宋時的漳州已廣爲流傳。郭志超教授認爲：“蛇被賦予神格，成爲人們崇拜的對象。這個過程發生在唐末五代到明代。”從人們見到靈蛇，就能把其與三平祖師自然地聯繫起來，可見三平祖師信仰在當時的影響已經十分廣泛了。而關於“蛇侍者”、“虎侍者”的祭祀活動的出現應該跟它們的靈驗事迹及神話故事有關，并且是伴隨着三平祖師神話傳説而興起。

　　三平祖師信俗的發展與宋代的造神運動應是分不開的，福建許多神靈在宋代造神運動中獲得賜封，包括媽祖、清水祖師、保生大帝等，雖然還未發現三平祖師在這期間被賜封的史料，但三平祖師的品德符合儒家“法施於民則祀之，以死勤事則祀之，以勞定國則祀之，能御大灾則祀之，能捍大患則祀之。”的制祀原則，應屬於封建國家政權積極推廣的神靈。并且在地方官員顔氏家族、百姓及僧人的共同努力下，藉助三平祖師及侍者公神話傳説的推廣下，宋代三平祖師信俗發展總體上是興盛的。

　　宋元更迭時期，由於元代驅口制度盛行，漳州地區人口鋭减，封建政權雖然對宗教采取扶持態度，但是除了在經濟發達的泉州有所發展外，其他地區整體是走向衰微，三平寺也趨於没落。到了明代才出現復興迹象，此時三平祖師靈驗故事增多，據《南靖縣誌》載：“明宣德間因迎師像祈雨，過浮山總大坪社，遂止不去，鄉人築寺祀之。遇旱向像前乞茭，可則擁像繞境，呼雨無不應者。”另外，“明宣德十年（1435）山城瘟疫流行，居民恭請平和三平寺廣濟祖師駕臨施醫舍藥，活人無數，乃於正統二年（1437）在市麥仔街中段建廟，奉祀祖師公神座。”三平祖師分靈廟也在這一時期開始出現，如漳州南靖縣山城祖師廟、漳州南靖縣岱房庵、雲霄縣馬鋪鄉翰德宫，不僅拓展了三平祖師信俗的傳播空間，也擴大了信衆規模。三平寺在明萬曆三十五年（1607），爲了王諷碑能“庶永不壞”，在郡孝廉漳東居士王志道及書法家李宓等的共同參與下，改王諷木碑爲石碑。據干隆二十三年（1758）《重興三平寺碑記》載，明萬曆年間，大學士林釬、鄉紳陳天定、蔣孟育、蔡春等通過捐資、制匾、制聯等方式參與三平寺的重修。三平寺的重修、分廟的出現及信衆範圍的擴大説明明代的三平祖師信俗出現復興迹象。

　　清代三平寺地區“户口殷繁，比前代更稠密日盛”，此時期，在當地官員多次主導下，僧人、商人及百姓等都積極參與利衆事業，修橋、修路、修亭等公益活動如火如荼地展開，據統計有7次修寺、1次修路、1次修橋的記録，並屢次增置寺田。如“適欽命江南全省提督軍門爵台黄公諱仕簡捐俸倡建，漳之紳衿士庶樂襄義舉。” “干清門行走、一等海澄公、提督福建全省水師等處地方軍務、統轄台澎水陸官兵事務黄諱仕簡捐俸”“欽命福建分巡海防汀漳龍驛傳兵備道景捐俸”等，從這些碑文中顯示許多文武官員都積極參與三平寺的建設。除了這些地方官員外，鄉紳、商號及普通民衆的捐款人數是逐次增加，特别是普通民衆的捐款已成爲支持寺院發展的主要來源。這也間接表現出漳州地區社會經濟較前提昇和活躍狀况，同時也是民衆對三平寺影響力日漸加深的結果。經過多次的重修，三平寺規模更爲宏偉，形成具有閩南地域特色的寺院建築。此時的三平寺“可謂砥柱佛門，僧家之不多得也”。三平寺的興盛不僅促進了地方經濟的發展，也爲三平祖師信俗傳播創造了便利條件。

　　“師之生前神化、身後感通”，也是清代三平寺香火鼎盛、求助的信徒絡繹不絶的一個主要原因。干隆二十二年、二十三年，漳州地區連續乾旱，三平祖師成爲當地民衆祈雨奉祀的神只，靈驗事迹更是頻繁顯現。據干隆二十三年《重興三平寺碑記》載有主政南靖縣的張倬卜雨“倏然而甘沛”、“國朝爵台黄公諱梧世禱，捷然而響應”的靈驗故事。明清時期當地官員主持修碑時將部分官員親身經歷的靈驗故事記録在碑文中，這不僅有力證實了三平祖師諸多靈驗的事迹，極具説服力，同時也極大地增强了信衆的信任感。光緒十年（1884）開始在漳州地區流行鼠疫，隨之恐慌情緒蔓延整個地區，民衆紛紛祈求具有祛邪避疫功能的三平祖師並爲之建廟，三平祖師的影響力隨之擴大。正因爲三平祖師靈驗故事的傳播及地區間頻繁的人口流動，清代三平祖師信俗傳播範圍從平和、南靖地區向龍岩、漳浦等地擴散，呈現欣欣向榮的景象。三平祖師各分廟到平和縣三平寺進香次數增加，各分靈廟舉辦的信俗活動愈加豐富。由於三平祖師信俗的普及，三平祖師信俗隨着移民潮和商貿飄洋過海傳到中國台灣及印度尼西亞、馬來西亞等東南亞地區，中國台灣也成爲了三平祖師信俗發展的一個重鎮。

　　民國二十一年（1932）翁國樑遊覽三平寺詳細情况記録在民國二十四年（1935）出版的《漳州史迹》中，書中記載三平寺的整體格局，其中“第二殿，名‘中殿’，祀廣濟祖師，兩旁祀毛侍者四尊，青面獠牙，高如十二三歲兒童。第三殿，呼‘塔亭’，亦祀廣濟祖師，像大如人，僧帽袈裟，趺坐於一石龕中，……龕旁塑有一虎像，説是虎侍者。每年各縣朝山進香有約有十餘萬人。只除夕一夜在寺中過年之香客，就有一萬多人。其香火之盛，自可想見。”從書中記載可以發現信衆奉祀三平祖師與侍者公已成爲當時的一種潮流，而除夕夜在三平寺過年習俗則是一種地方民俗特色的表現，這一習俗也流傳至今，數以萬計的香客紛至沓來朝聖，共同呈現了三平祖師信俗空前繁榮的景象。

　　自改革開放以後，在政府、景區及信衆的共同努力下，三平祖師信俗得到傳承和發展。2009年，三平祖師信俗被評爲福建省非物質文化遺産，2014年被列入第四批國家級非物質文化遺産代表性項目名録。景區管委會通過組織整理出版文獻、舉辦學術研討會、三平祖師文化旅遊節、三平祖師文化民俗（非遺傳承）活動，特别是三平祖師“三個初六”（正月初六是三平祖師的誕辰，六月初六是三平祖師出家紀念日，十一月初六則是三平祖師圓寂紀念日）民俗等活動傳播和弘揚三平祖師文化。通過成立海峽兩岸(平和)三平祖師文化聯誼會加强兩地祖師文化的交流，推動三平祖師文化的發展。

　　二、“三平祖師信俗”在台灣的發展

　　明清時期大批閩粤地區的百姓向台灣遷移，許多當地的神只隨閩粤人赴台拓荒，如三平祖師、清水祖師、保生大帝、媽祖、三山國王等，這些神只在台灣落地生根後，成爲當地的守護神并且被賦予了更多的職能，它們在歷史潮流中出現不同程度的發展。在原鄉具有醫神、祈雨職能的三平祖師護佑移民赴台時更是被賦予了海上保護神的職能。三平祖師香火入台後主要是先民在自家宅内祀奉，隨着三坪祖師靈驗事迹的出現及宗族意識的影響，在經過多代人的努力後才建廟供奉。今日台灣的三平祖師分靈廟香火來源有來自平和三平寺、泉州、潮汕地區，還有一些是在台灣島内分香。三平祖師信俗自傳入台灣至今已有不同程度的發展，但也出現與原鄉信俗不同的現象。我們希望通過對台灣部分三平祖師廟的分析瞭解三平祖師信俗在台灣的發展情况。

　　高雄市燕巢區西燕村三坪宫在王瑛曾編修的干隆年間的《重修鳳山縣誌》中有記載：“祖師廟，在觀音山裏（一在援剿中莊、一在角宿莊），創建莫考。”燕巢爲“援剿”之諧音字，燕巢會有三平祖師信仰與鄭成功率領部屬到此屯田墾荒有關。《重修鳳山縣誌》是在干隆二十九年（1764）完成，故三坪宫應在干隆二十九年前已存在。該廟宇香火來源於漳州府，廟内一直以來配祀有侍者公，同時該地也有大蛇經常在廟宇附近出没的傳説。在三坪宫廟前有一清道光十三年（1833）碑刻《三坪宫神誕演戲捐題碑記》，碑刻内容記録援剿中莊祖師信徒置田、收租及捐款作爲該廟演戲資金的詳細情况。該廟祖師神誕日是十一月六日，這與廟宇中奉祀侍者公及演戲酬神的情况都與原鄉三平祖師信俗一樣，具有明顯的傳承關係。

　　南投縣竹山鎮三坪院，在光緒二十年（1894）倪贊元編纂的《雲林縣采訪册》中記録沙連堡地區有兩座祖師廟，其中“在林圯埔下福户，祀三坪祖師，街衆於每年十一月初六日演劇祀壽，前爲里人公建。”也就是現在的竹山鎮三坪院。本廟香火是林祖生從福建隨身帶來，林氏在三坪祖師的護佑下得以順利墾殖，干隆五十四年（1789）林氏則籌資建廟供奉三坪祖師，此後經常傳顯靈事迹，香火更爲旺盛。後因捐地被征收及靈驗事迹减少等原因，三坪院盛况不再，只能依靠信徒零星的供養才勉强維持。三坪院信徒主要來源於林圯埔下福户，每年農曆十一月初六三坪祖師誕辰，供牲禮並演戲慶祝，援以爲例。現廟内還供奉玄天上帝、天上聖母、“虎侍者”和“蛇侍者”等神只，并且保留着三坪祖師藥簽75首。

　　宜蘭縣五結鄉季新村永安寺，本廟祖師金身是清嘉慶二十四年（1819）由船舶商人林瓜從福建携來供奉於家中，後因三坪祖師顯靈並幫助民衆驅除蟲害，受到當地民衆敬仰。咸豐十一年（1861）由林交老、林裘仁、林烏三兄弟獻地，村民出資出力建立廟宇供奉三坪祖師、清水祖師，名“三佛宫”（達摩、三平、清水），1946年改爲永安寺。廟中自清代以來即供奉三平部屬侍者公，香火來自泉州。本寺也舉行三平祖師“三個六”慶誕活動。

　　台南市大内區環湖村飛安宫，原名爲“惠安宫”，廟中有“惠安宫”題刻及咸豐時期的石香爐爲证。或因閩南語發音問題，後誤爲“飛安宫”，至2013年遷地重建，廟宇名稱恢復爲“惠安宫”。廟宇的創建淵源是光緒九年（1883）當地發生疾疫，民衆建廟祈求祖師平息疫情。現寺内同時奉祀三坪祖師、慚愧祖師、清水祖師、觀音佛祖等。

　　台南白河枋仔林廣濟宫化安寺，依寺廟介紹現該廟主祀清水祖師、觀音佛祖，清水祖師香火是包五吉從漳州携來。寺中現存有清道光十五年（1835）“廣濟祖師碑”及1926年的“廣化民安”、“廣濟祖師”等牌匾，林渭州在其《台灣地區清水祖師信仰群研究》論文中認爲這些碑及牌匾中有“廣濟祖師”稱號，可以説明本寺原爲三坪祖師廟，非清水祖師廟。而台南市關廟區南雄裏三平宫（田中央）則相反，廟宇原主祀神是清水祖師，1982廟内衆多神像遭竊，後在信徒的共同努力下重塑神像，並將三平祖師奉爲主祀神，廟宇名稱也改爲“三平宫”。2011年廟方率團赴平和縣三平寺請火。

　　高雄市旗山區新光裏三龍寺，廟宇中的神只本爲私人供奉，1961年始由地方耆老提議建廟奉祀三平祖師，根據《重修台灣省通誌》記載，此廟宇創建於1964年，主祀三坪祖師、三宫（官？）大帝，2007年重修至今。據廟方介紹此地居民的祖先大都來自漳州平和，一半以上姓陳，三平祖師在醫病上神迹靈驗，信徒以神像底座爲藥引。正因爲祖師的靈驗，本是私家奉祀的神只成爲當地民衆的守護神，最終信衆集資爲其建廟供奉。高雄市永安區保寧裏碧慈宫，據廟碑記載供奉的三坪祖師香火來自島内文興宫，而文興宫有“派衍三坪靈鐘竹港”“禪參六世仗住文興”的楹聯，可以證明三坪祖師曾是文興宫的主祀神。本廟宇原爲私家祠廟，稱“聖安宫”，1999年改爲“碧慈宫”。嘉義縣溪口鄉祖師公廟，原爲孫姓祖廟，除了奉祀主神三坪祖師外，還有孫應真人、孫真人兩神只。因本廟中的香爐上有“太湖祖師”字樣，容易與三代祖師在信仰史上有混同現象。 

　　台南市中西區南廠廣州宫，根據《重修台灣省通誌》記載，此廟宇創建於1935年，主祀三坪祖師。此宫裏的三平祖師非義中禪師，指的是宋朝忠良楊業第五子，名延德，通稱楊五郎。謝玉美田野調查時廟方人員表示：神明降乩時表示楊五郎冀望以三坪祖師的名義來行醫救世。廣州宫現貌是民國時期的建築，宫裏還奉有祖師的神雕坐騎，這是三平祖師信俗在台灣在地化發展的一種表現，此宫的三坪祖師神誕日與三平寺也有差异，是十月二十六日。

　　總體而言，三平祖師信俗在清代傳入台灣後，還保留着與平和縣三平寺祖廟相同的信俗活動，如祭祀侍者公、演戲祀壽活動、藥簽等内容，可知兩地三坪祖師信俗存在傳承關係。隨着三平祖師信俗在台灣傳播，出現了更多的分廟，而這些分廟的香火來源並不是單一化，除了來自漳州平和縣，還有來自泉州及台灣島内等地區。在台灣廟宇中不僅供奉三平祖師還有清水祖師及其他神只，這種現象對於福建地區有很大的差别。另外，如有些廟宇的祖師慶誕時間也與三平祖師祖地存在差异。

　　對同源自福建神只的三平祖師、清水祖師、三代祖師等在傳入台灣後，隨着移民在島内遷徙，往往將他們混同。并且是多位祖師一起供奉，同時也有其他神只作爲陪祀，出現這種現象的主要原因有：第一，正如顔亞玉教授所言：“在開發移居地過程中，爲了生存和發展，求得相互認同，漳泉民間信仰不斷整合，逐漸突破地域限制，互相滲透。”第二，與史料及人員傳承的斷裂有直接關係，對於原鄉神只有一種陌生感。第三，與信衆的心理需求有關係，他們對神只的信奉往往更注重靈驗性，從以上台灣三平祖師廟的介紹中可以看出，只要祖師能够顯靈幫助他們，就不一定要分清楚是哪位祖師，而且台灣是一個移民社會，有來自各地的神只，信衆更認爲多供奉神只多一份保障。而關於三平祖師在廟宇中的主祀、配祀位置的轉變，也跟祖師在本地出現的靈驗事迹有直接關係，包括台灣一些私廟轉變成公廟主要也是因爲三平祖師靈驗事迹的擴散，獲得大量信衆的支持。這種靈驗故事、神話傳説的不斷出現也是三平祖師信俗在閩南地區發展的一個重要影響因素。

　　對於台灣三平祖師神像及神誕日與福建祖廟出現差异現象更多的是與當地民間風俗或者是特殊的事件有關，如塔樓祖師公廟在每年農曆三月十六日三坪祖師扺台紀念日舉行隆重的民俗慶典活動。

　　與閩南地區自唐代到清代地方官員積極參與三平寺建設情况不同，台灣地區祖師廟的發展主要是依靠廟宇附近村落民衆的支持，而未見更多關於當地官員對三平祖師信俗發展的支持情况，這與媽祖在台灣島内受到封建政權大力支持的情况大相徑庭，這或許是三平祖師信俗在台灣發展緩慢的一個重要原因。

　　三、結語

　　三平祖師信俗的形成與發展離不開三平祖師與侍者公神話傳説的傳播，這些傳説賦予了信俗以靈魂和生命力，使其在歷史的長河中歷久彌新。而這些神話傳説的出現與當時的社會事件有很大關係，如旱灾、疫情等。另外，封建政權的支持及地方官員的參與爲三平祖師信俗的傳播提供了一個寬鬆的環境。

　　自明清傳入台灣至今，台灣奉祀三平祖師的廟宇有50多座，這些廟宇已成爲當地主要的信俗活動場所，也是向台灣同胞傳播和推廣三平祖師信俗的重要載體。由於獨特的地理人文環境，三平祖師信俗與台灣當地的文化傳統、民俗風情相結合，實現本土化發展。隨着兩岸三平祖師廟的交流，不僅加深了兩岸民衆對三平祖師信俗的認識，更是增進了兩岸民衆的感情。同時，這種交流也有利於台灣民衆尋根溯祖意識的回歸，有利於增强中華民族的凝聚力。因此，我們在挖掘三平祖師文化内涵時應拓寬兩岸間的交流合作，相互吸收借鑒彼此文化内涵，通過各自的方式爲拓寬三平祖師文化的研究及豐富中華文化做更多的努力。