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辛亥百年遺產：幾個層面的觀察

http://www.CRNTT.com   2011-10-10 10:25:13

我把“選擇什麼”稱為文化，而“能否選擇”稱為制度，我以為這樣的理解是符合人們常識的：愛吃中餐和愛吃西餐是文化之別，但飲食自由和飲食管制是制度之別；信基督和信孔子是文化之別，但信仰自由與神權專制是制度之別；擁戴聖賢和擁戴能人是文化之別，但是否有權選擇擁戴者(是否民主)，則是制度之別。從這個角度看，太平天國“文化”上以耶排儒，制度上卻實行中世紀式的神權專制，是典型的“西化而非現代化”運動。 　　30多年後的義和團，“奉旨造反”，大鬧京師，對與西方有關的一切，從“文化”、“制度”直到“器物”全都一鍋端了。但是，如此激烈“反西化”的義和團運動對於弘揚中國文化起了什麼作用？哪怕就是“傳統文化”、儒家文化、“文化保守主義”，在庚子狂潮中得到了一絲一毫的支持嗎？義和團請來各種“神仙”，從太上老君、黃連聖母、伏魔大帝、洪鈞道人直到“念咒語，法真言，升黃表，敬香煙，請下各洞諸神仙”，可謂有奶便是娘，但從來沒提孔孟，更沒人提堯舜禹湯文武周公。“滿口怪力亂神，噤聲道德文章”就是這個“運動”的特點。“文革”時有人把義和團列入“歷史上勞動人民反孔鬥爭”之列，也不是空穴來風的。義和團“反西化”卻不尊儒，整一個“荊軻頌秦王”的活劇而已。 　　於是，從“金田起義”到“庚子國難”，中國歷史經歷了兩個“大拐彎”。同樣以專制制度為基礎，太平天國要以基督教掃除孔孟之道，實現“中世紀式西化”，而義和團要以“各洞諸神仙”掃除基督教，實現“怪力亂神式本土化”。洪秀全們要把“西方中世紀的人權標準”強加於中國人，而老佛爺慈禧則絕不允許中國人試試西方現代的人權標準。“文化資源”一西一中，反現代化的制度取向卻如出一轍。值得注意的是：在兩者同樣排斥西方現代文明的同時，兩者對儒家的仁義道德也並不感冒：天朝把孔孟之道斥為“妖書”而禁絕，“神團”則恰恰以怪力亂神的妖言來排斥孔孟之道。這樣看來，現代文明與孔孟之道在這兩場災難中與其說是敵人，倒不如說更像難兄難弟了。聯繫到後來的一個時期天朝與神團都被當作兩大“高潮”而捧上雲霄，而當時恰恰也是“西方的”憲政法治與孔孟的傳統道德兩者都掃地以盡的年代，豈不令人深思？ 　　顯然，與“三階段”說相反，近代以來中國的發展更像是“兩條線”：在一條線上人們不斷地折騰“文化”，不斷地在“西化”與“反西化”之間反覆。太平天國搞“西化”，義和團“反西化”，新文化運動再一次提倡“西化”，但當時的“反傳統”按王元化先生的說法卻是“反儒不反法”。到20世紀下半期又再次大力“反西化”：開始反“資本主義”(歐美)，接著反“修正主義”(蘇俄)，“文化大革命”原說是“封資修”一齊反，看來是要徹底“虛無”了。但是到了“文革”後期忽然大搞反孔揚秦、批儒捧法，出現全民讀《韓非》、全面大“專政”的奇觀。到了改革時代，先是撥亂反正，出現“荊軻刺孔子”的“西化大潮”，後來又“三十年河東”，形成“荊軻頌秦王”的“傳統熱”，一直到現在。

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