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| 山在遠處，天在頭上，而我在這裡。(資料相) |
中評社香港4月8日電／題：一念三千
作者 楊流昌
窗外的雨聲，淅淅瀝瀝，敲在瓦上，又順著屋簷流下，在石階上打出一個個小小的水窩。這樣的天氣，人便容易懶散，也容易胡思亂想。我隨手抽出一本書，是智者大師的《摩訶止觀》，翻開來，恰是“一念三千”那一段。
說起來，我與天台山的緣分，也就在這“一念”之間了。
一
那年暮春，我獨自一人去登天台山。山是清的，水是涼的，石階上長滿了青苔，滑滑的，像是久遠歲月凝成的油脂。走走停停，也不知過了多久，抬頭便望見那座古老的寺院——國清寺。隋代的古刹，一千四百多年了，就這樣靜靜地臥在山坳裡，像一位入定的老僧。
我是沖著智者大師去的。
這位被後世稱為“東土小釋迦”的智者，一生便是一場精彩的求法與弘法。他俗姓陳，出身官宦，十八歲出家，二十三歲投到南嶽慧思門下。師徒初見那刻，很有意思——慧思一見他便說：“昔在靈山，同聽《法華》，宿緣所追，今復來矣。”仿佛千百年前，在靈鷲山上，他們便已坐在一起，聽過佛陀說法。這哪裡是初見，分明是久別重逢。
智顗在慧思門下，得了法華三昧。據說他誦《法華經》至《藥王品》時，忽然入定，親見“靈山一會儼然未散”。那個境界，該是怎樣的呢？佛陀還在說法，座下弟子還在傾聽，靈鷲山上的法會，原來從未散場。時間與空間，在這一刻失了效。後來他離開師父，入天台山隱居，一住就是十年。再後來，陳隋兩朝的帝王，都把他請進宮去，尊為國師。可他晚年還是要回到天台山來，回到這片他當年入定的地方。
那天我在國清寺裡，徘徊了許久。殿堂裡的佛像，低眉垂目，嘴角似笑非笑。香火的氣息，若有若無，像是從另一個世界飄來的。忽然想起智者大師的一句話：“一念無明法性心”。我們這顆心，真是奇怪的東西——它既能生出貪嗔癡的無明，也能照見諸法實相的智慧。善與惡，染與淨，都在這“一念”裡頭，糾纏著，也同時存在著。
這便是“一念三千”了。
聽起來玄奧，說起來倒也尋常。智者大師把世界分成“十法界”：地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天、聲聞、緣覺、菩薩、佛。從最苦的地獄，到最究竟的佛，這是十種生命境界。但他說，這十界不是孤立的——每一界都具足其餘九界。人心裡有佛性，也有畜生性；地獄眾生裡，也藏著成佛的可能。
我想起一個老故事。有位將軍去問白隱禪師：“天堂和地獄在哪裡？”禪師看了他一眼，沒理他。將軍又問，禪師便罵道：“你是什麼東西？也配問這個問題！”將軍勃然大怒，拔出劍來。禪師這才笑了：“這就是地獄。”將軍一怔，當下慚愧，收劍行禮。禪師又說：“這就是天堂。”
天堂與地獄，原來不在別處，就在我們這一念之間。一念嗔心起，便是地獄門開；一念慚愧生，便是天堂顯現。
而“三千”，不是真的三千個世界，是智者大師用數字來統攝一切法。十界互具成百界，每一界又有“十如是”——相、性、體、力、作、因、緣、果、報、本末究竟。百界乘十如，便是千如。再配上眾生世間、國土世間、五陰世間這三種世間，便成了三千世間。三千，代表的是全體宇宙，是一切現象的總和。
而這一切，都具足在我們當下的“一念”之中。
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