更值得我們彰顯的是，晉文公下令舉火燒山，留一條路讓介子推出山。大火燒了三天三夜，終不見介子推出來。火熄後上山一看，介子推母子倆抱著一棵燒焦的大柳樹已經死了。晉文公望著介子推的屍體哭拜一陣，安葬遺體時發現介子推脊梁堵著個柳樹樹洞，洞裡好象有什麼東西。掏出一看，原來是片衣襟，上面題了一首血詩：
割肉奉君盡丹心，但願主公常清明。柳下作鬼終不見，強似伴君作諫臣。倘若主公心有我，憶我之時常自省。臣在九泉心無愧，勤政清明複清明。
傳說中的介子推遺詩，出自誰手並不重要，重要的是，確實反映了人們的普遍願望，短短八句就三囑“清明”，可以成為清明節的價值取向。猶如屈原之於端午節，端午本無“愛國”的內涵，只因與屈原掛上鈎，而屈原按照現代的解讀是愛國詩人，於是端午節也就有了愛國的含義。介子推之於清明節何嘗不可如此？既然寒食節已經融入清明節，介子推就可與清明節直接掛鈎，何況如上所述他的精神特質還正在“清明”。介子推之於清明節，不僅是旗幟和標誌，而且代表了名實相副的“清明”精神。猶如端午節推重屈原一樣，清明節也應大張旗鼓地推重介子推，並對他的人格和精神作現代詮釋。如果屈原定格為：高潔人格和愛國精神；那麼，介子推可定格為：不受富貴志在清明。這應成為清明節的文化內涵。
生態清明
清明是“二十四節氣”中的一個節氣，是在春分後的十五日，公歷每年的4月5日前後，“萬物生長此時，皆清潔而明亮，故謂之清明。”
“清潔而明亮”，這應也是清明的含義之一。我國大部分地區到清明時節，就告別嚴冬，迎來生機勃發萬物生長的春天，這是農耕的重要時機，也是生態良好的清明。
在天人和諧相應的宇宙觀裡，人們從自然萬物的孕育生長，聯繫到人類族群生命的繁衍和個體人生的取向。“太和宇宙”是天人和諧的理想境界。上巳節古時主要風俗是踏青、祓禊（臨河洗浴以祈福消災），融入清明節後，反映了人們在蟄伏一冬後欲與大自然親近、感受生命和諧的心理需求，也表現了在大自然生機勃發之際對生命化機的尊重、張揚生命活力的願望。
清明節是在精神上溝通生與死，陽與陰的一個虛擬文化平台，人們一方面要祭奠亡人以通“陰間”，另方面也要迎春游樂以順陽氣。清明郊外上墳後順便踏青，也就等於過了上巳節，這也是節哀自重轉換心情的一種調節吧。於是從唐代開始，寒食、清明便日益與上巳融合在一起了。為了順應清明時節陽氣上升、萬物萌動之理，人們開展了多種多樣的迎春健身活動和插柳植樹活動。
民間傳說插柳的緣起是為介子推母子招魂。古人認為柳樹得春氣之先機，陽氣最盛，“插柳”、“戴柳”可避疫驅邪，後來又發展出“插柳留春”的文化意蘊。很自然的，清明插柳之風發展為植樹造林之舉，民諺說：“種樹造林，莫過清明。”
我國民主革命的先行者孫中山先生很重視植樹造林，把它當作關乎國計民生的大事來推動。為紀念他，其忌日3月12日被定為植樹節。其實，孫中山的意願是將植樹節放在清明節的，在他生前有一段時間也就是這麼做的。按孫中山倡議，1915年北洋政府正式頒布以清明節為植樹節。
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