把人體美作為繪畫目標的新古典主義繪畫，追求人體外在形式和人物內在精神的協調統一，形體上那些曼妙動人的線條與人物眉眼間的神光流轉是呼應相生的。在新古典主義繪畫中，人體藝術達到了最高成就，這一成就是以人體的美妙幻象呈現屬於人的理性和諧的神韵。這樣的神韵，正是法國畫家安格爾的《大宮女》（1814）藝術品的魅力所在。
現代：空間與自我
現代人體藝術可以定義為，以人體在空間中表現自我。然而，這個空間本身是不能與自我分離的存在。
在19世紀中期，特別是20世紀以來，自我意識的擴展，科學發展和兩次世界大戰，引發了對世界確定性的否定意識，產生了以現象學-存在主義哲學為主導的新哲學精神。20世紀的新哲學精神把世界理解為一個非確定的、非同一性的、主體與客體交互影響的“存在的世界”。這個“存在的世界”，不是作為獨立的客體，而是作為被“自我”介入的“存在”而具有意義。
在這樣的精神背景下，人體藝術的對象“人體”，既不再承載古典理想的神性，也不再表現新古典主義的理性，而是成為相當個人化的、瞬間性的“介入”世界存在的媒介。20世紀以來的現代人體藝術，既不是立體雕像，也不是平面的幻象，而是在非同一性的空間中構成的“存在意象”。
美國攝影家弗裡曼的水下人體攝影非常典型地表現了這個“存在意象”。他拍攝的在水下舞蹈游動的人體，是與這個水下空間不可分離的：水下空間包圍著人體，而後者又表現和確證了空間的存在。人體是介入空間的存在，或者說，正因為“介入”，它存在。
在現代藝術中，因為個性的張揚和不確定性觀念的確立，人體藝術喪失了以秩序、規範和標準為前提的精神根據，取而代之的是藝術家在個人自由中對傳統和藝術共同體的認同和引用。當藝術家拒絕認同和引用而無限度地使用個人自由的時候，人體藝術和人體本身都面臨著被徹底消解的危險，當然也是藝術自身被徹底消解的危險。這就是行為藝術取代人體藝術的藝術史邏輯。
行為藝術：人體的顛覆和行為的神化
行為藝術的主體材料也是人體，但其目標不是確立人體的藝術存在，而是在嘲諷性的濫用中消解人體的文化價值和審美價值。與人體藝術對人體的審美理想表達相反，行為藝術以反審美－藝術的態度對待身體。
現代人體藝術因為主張自我、強調交互性，是一種帶著很深的消解力量的藝術活動。它的極端性發展，就可能陷入純觀念化、無邊界的行為藝術。
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