《競報》日前刊登署名葉匡政的文章，摘錄如下：
最近“公公知識分子”成為網絡熱詞，還進了媒體熱詞榜。公公知識分子與公共知識分子只有一字之差，含義卻大相徑庭。公公學名太監，因沒了男根，對於權貴主子自然極盡阿諛奉承之能事。這裡的男根在我看來，就是知識分子的獨立意識和批判精神，是對真理、正義、良知的信仰。
中國歷代都有對“公公知識分子”的批判，孔子就給這種人取了個名字，叫“鄉願”。所謂鄉願，就是一鄉之中誰也不得罪的好好先生，唯唯諾諾，左右逢源。孔子認為這種人是道義德行的禍害。孟子更反感這類人，直接說“閹然媚於世也者，是鄉願也”，這裡“閹然媚世”就是指像公公一樣被閹割的媚世者。孟子這樣說他們：這種人你要指責他，找不出什麼大毛病；他們同於流俗，合於污世，為人好像忠信，行為似乎廉潔，他們也自以為是，但與真正的道義是完全背離的，他們是人類品德中的敗類。
孔孟當年所說的為士之道，與我們今天對公共知識分子的定義大意相同，強調的也是知識分子的獨立意識與批判精神，以及對公共事務的關注。他們期望知識分子奉行的是獨立的道統，而不是“妾婦之道”。
“妾婦之道”與“聽話哲學”，是這類“公公知識分子”奉行的準則，在他們眼中，真理不過是服務於既得利益者的意識形態，知識也平庸成可以沿街叫賣的產品。他們因此成為這個社會最安全、最少異議的人群，隨機應變的活命主義和功利主義，是其真正信仰。
孔子對這類知識分子還有一個稱呼，叫“小人儒”，荀子更是直呼“賤儒”。他為“賤儒”畫過三幅像，我看也很適合用來描繪“公公知識分子”：一類帽子戴在頭上也顯得頽廢而沒有精神，談吐平淡無味，卻故意模仿聖人的樣子；一類外表衣冠整齊，臉色莊重，一副自得的樣子，整日不發一言；還有一類，懶惰懦弱膽小怕事，沒有廉恥卻貪圖吃喝和利益。
看了荀子的畫像，我們會發現這個時代確實盛產這類“公公知識分子”。孔子說，君子不器，這裡“器”的意思就是指囿於某一專業，不關心世道人心。而“公公知識分子”卻往往以成“器”為傲，根本不會在意學問背後，是否還有什麼活的生命法則和真理法則。所謂的學術殿堂，早已成了這類“公公知識分子”買賣學問的菜市場，只不過這個市場的規則，要複雜一點抽象一點。 |
