“空”不是虛無，是流動的智慧
我曾在寺院裡見一位老和尚，他掃落葉的方式很特別。別人掃落葉，總想著掃乾淨，他卻拿著竹掃帚，輕輕把葉子攏成小堆，風一吹，又有幾片飄進來。我問他：“師父，您怎麼不掃乾淨？”他說：“掃乾淨了，地就寂寞；葉子落了，樹才知道自己活過。”
這讓我想起《心經》裡的“色即是空，空即是色”。所謂“空”，從來不是什麼都沒有，而是沒有固定不變的自性。就像水，遇方則方，遇圓則圓；像雲，有時是棉絮，有時是細絲；像我們自己，昨天的我和今天的我，已隔了二十四小時的光陰，細胞換了三分之一，念頭起了又落。可我們偏要給這些流動的東西套上“我”的標籤，說“這是我”，說“那是我”，最後被自己的標籤困住。
北宋文學家蘇軾最懂這道理。他被貶黃州時，曾在《前赤壁賦》裡寫：“客亦知夫水與月乎？逝者如斯，而未嘗往也；盈虛者如彼，而卒莫消長也。蓋將自其變者而觀之，則天地曾不能以一瞬；自其不變者而觀之，則物與我皆無盡也。”江水奔湧，月亮圓缺，看似變化無常，可江水從未消失，月亮從未增減。所謂“空”，並非“無”，而是教我們從“變”的視角看萬物，又從“不變”的視角安住內心。
我單位有位深諳骨董的同事，他說最珍貴的從不是“完美無缺”的器物，而是帶著裂痕卻依然鮮活的老物件。他修過一隻宋代瓷碗，碗身有道沖線，像道淺淺的閃電。原主人捨不得補，他就順著那道裂紋，用金粉描了一枝梅花。“你看”，他說，“這道縫不是缺陷，是時間給它痕跡和印章。就像我們人，誰沒個磕磕絆絆？可正是這些經歷，讓我們成了現在的自己。”
原來“空”的智慧，是承認無常，卻在無常裡種出希望。就像春天的種子，不必執著于“永遠是種子”，它知道破土而出會經歷風雨，開花結果會面對凋零，但它依然選擇生長——因為生長本身，就是對生命最好的回應。
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