中評社廣州訊 湛江人龍舞簡稱龍舞，也稱“舞龍”，民間又叫“耍龍”、“耍龍燈”或“舞龍燈”，是一種在節日喜慶場合表演的民間舞蹈形式，有著幾千年的歷史傳統，2006年經湛江市申請成為國家非物質文化遺產。
人龍舞誕生於四百多年前，至今仍然在湛江市東海島區域占有主流民俗地位，素有“東方一絕”的美稱。不用道具，不用服飾，從龍頭、龍身到龍尾，從龍舌、龍眼到龍角，全由真人扮演，形成一條"巨龍"。表演時，幾十至數百名青壯年和少年均穿短褲，以人體相接，組成一條“長龍”。在鑼鼓震天、號角齊鳴中，“長龍”龍頭高昂，龍身翻騰，龍尾勁擺，一如蛟龍出海，排山倒海，勢不可擋，顯現出獨特的海島色彩和濃厚的鄉土氣息，是東海島乃至雷州半島經久不衰的民間風俗和大型廣場娛樂活動的重要組成部分。每逢春節、元宵、中秋佳節和一些重大喜慶節日，必連舞幾個晚上“人龍”，東西兩街戶戶張燈結彩，家家傾巢而出，人流如潮，熱鬧非凡。
早在商代的甲骨文中，已出現以數人集體祭龍求雨的文字；漢代董仲舒《春秋繁露》的記錄中已有明確的各種舞龍求雨的記載；此後歷朝歷代的詩文中記錄宮廷或民間舞龍的文字屢見不鮮。直至現在，龍舞仍是民間喜慶節令場合普遍存在的舞蹈形式之一。
古籍《海康縣續志--風俗》記載："龍舞，舞龍者一人為頭，後為龍尾，次一人直手抱前者腳夾後者，挨次第抬向街直走，則念曰：騎龍頭龍頭落下水，騎龍尾龍尾竪上天。" 湛江的"人龍舞"始於明末清初。 據當地老人講，東海島的民間有一種說法：逢年過節看大戲或逛圩街，小孩都喜歡坐在大人肩頭上，手拿零食或小玩具在老街一路招搖。藝術產生於遊戲。農閑時為尋開心，大人便扛著小孩與另一對父子在康王廟前鬥力鬥智，誰先把誰拉倒就勝出，"人龍舞"由此應運而生。湛江人龍舞有起龍、龍點頭、龍穿雲、龍卷浪等獨具特色的表演程式，表演者練就了快速托人上肩的穩健動作和步法，隊形流暢多變，動作一氣呵成，遠望動感十足，近觀粗獷雄壯，成為中華龍文化延伸與發展的重要組成部分。
舞動方式
每逢春節、元宵、中秋佳節和其它一些特大喜慶日，必連舞幾個晚上的“人龍”，東西兩街戶戶張燈結彩，家家老幼皆出，人流如潮，熱鬧非凡。“人龍舞”表演少則幾十人，多則數百人組成，他們身穿黃色或者青色服飾，配以紅色肚兜或腰帶，經過化裝打扮，就變成黃龍或青龍。人龍的構成分為三大部分：龍頭、龍身、龍尾。龍頭是龍的精髓所在，它由一個高大威猛、身強體壯的彪形大漢身負兩個個少年組成。選一活潑可愛的小男孩用紅綢帶綁在龍頭胸前，將點燃的香讓小男孩口咬一支為“龍舌”，兩手各執一支香為“龍眼”。 另一小男孩騎在龍頭肩上，雙手執扎香為 “龍角”；龍身是龍的主體部分，它由一個個少年跨坐在青壯漢子的肩頭上相繼仰臥分節連接而成；龍尾最活潑，它由龍腳倒背一輕巧，腰力較好的小男孩，頭戴“龍尾”後仰著飾演；引龍者用點燃的香插在鬥笠上為“龍珠”。整條人龍維妙維肖，栩栩如生。
製作手法
龍舞最基本的表現手段是其道具造型、構圖變化和動作套路。根據龍形道具的扎制材料的不同，分為布龍、紗龍、紙龍、草龍、錢龍、竹龍、棕龍、板凳龍、百葉龍、荷花龍、火龍、雞毛龍、肉龍等等；北方龍舞的製作一般高大粗重，風格古樸剛勁；南方龍舞則精巧細致，活潑敏捷。龍舞從色彩上可分為黃、白、青、紅、黑等，以黃龍最為尊貴。龍舞的構圖和動作一般具有“圓曲”、“翻滾”、“絞纏”、“穿插”、“竄躍”等特征。龍舞的傳統表演程序一般為：“請龍”、“出龍”、“舞龍”和“送龍”。民間有“七八歲玩草龍，十五六耍小龍，青壯年舞大龍”的說法。舞龍人數少則一人舞雙龍，多則百人舞一大龍。
意義與現狀
龍是中華民族的圖騰和信奉的祖先；龍舞是華夏精神的象徵，它體現了中華民族團結合力、奮發開拓的精神面貌，包含了天人和諧、造福人類的文化內涵，是中國人在吉慶和祝福時節最常見的娛樂方式，氣氛熱烈，催人振奮，是中華民族極為珍貴的文化遺產。“人龍舞”是力量的化身，體現了一種團結、協作，不屈不撓的民族精神，所以幾百年來，深受人們喜愛。
但是，隨著傳統節日逐步由現代節日代替，人龍舞的主要活動陣地逐漸縮小，展示平台自然也日益減少；同時，人們的文化生活日益豐富多彩，審美需求日益提高，人龍舞遭遇到前所未有的其他科技性娛樂形式的擠壓，人龍舞的吸引力也在無形和有形中不斷地被削弱；人龍舞的人員流動很大，常常出現青黃不接的局面，導致人龍舞的保護與發展一直徘徊在舉步維艱之中，人龍舞仍然面臨著瀕危失傳的威脅。隨著時代變遷，人龍舞逐漸失去了往日的吸引力，處於衰落狀態，為保護民間文化遺產，有必要對它進行盡快搶救和整理。
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