共同文化特點是民族識别重要標準之一。孫中山先生在《三民主義》一文中，特别強調宗敎對劃分民族的意義：“大凡人類奉拜相同的神或信仰相同的祖宗，也可以結合成一個民族。”而宗敎和風俗習慣又有很密切關係，故孫中山先生又說“如果人類中有一種特别相同的風俗習慣，久而久之，也可以自行結合成一個民族。”照此看來，不同的民族形成以後，一方面是他們的文化特質必然有很多差異；另一方面，又有可能在雙向民族文化交流中，產生新的共同文化，使不同民族文化界線變得模糊、接近，從而促進民族融合，嶺南漢族盤古文化與瑶畲等族盤瓠文化即屬這種關係。深刻揭示他們民族文化特質異同與融合特點、過程與規律，對豐富區域文化特色，加強民族交流和團結，都有重要意義。近年在廣東肇慶發現全國極為罕見的盤古祖殿遺址及相關文物，即提供不同民族文化在嶺南交融整合的例證，值得重視。
一、漢族盤古文化是一種自然神圗騰崇拜
盤古即為開天辟地的自然神，創造宇宙人類萬物，因而被視為圗騰得到崇拜，升華為神。盤古與人類崇拜的動植物圗騰或其他人類祖先的恩人、英雄，以及某個民族或部落的祖先不同，他是一個文化英雄，在我國古代廣泛流傳，被認為是創造世界的最早的自然神。李昉《太平御覽》引三國徐整《三五曆紀》說：“天地混飩如鷄子，盤古坐其中。萬八千歲，開天辟地，陽清為天，陰濁為地，盤古在其中，一日九變，神於天，聖於地。天日高一丈，地日厚一丈，盤古日長一丈，如此萬八千歲”。徐整另一著作《五運歷年紀》云：“首生盤古，垂死化身，氣成風雲，聲為雷霆，左眼為日，右限為月，四肢五體，為四極五嶽，血液為江河，筋脈為地理，肌肉為田，發髭為星辰，皮毛為草木，齒骨為金石，精髓為珠玉，汗流為雨澤，身之諸蟲，因風所惑，化為黎 ”。照此說，盤古不僅創造世界，也是世界萬物及其轉化、運動的根源。類似盤古式的英雄人物，在神話傳說中記不絕書。漢劉安《淮南子·精神訓》總結說：“古未有天地之時，唯象無形，窈窈冥冥，有二種混生，經天營地，於是乃别為陰陽，離為人極”。這類具有“造物主”式人物，都是盤古的演化。這樣，盤古無處不在，無所不能，自然是世界的主宰，類似西方宗敎流行的造人、造萬物的上帝。因漢族形成時間較早，文化也比其他少數民族先進，故盤古神首先為漢人崇拜，成為漢人崇拜圗騰，當然後來也可能被其他民族接受、改造為本民族崇拜圗騰。
漢人中流傳原始時代與開天辟地有關的神話人物還有女媧、伏羲、燧人、神農、有巢、軒轅、夸父、共工等，如許慎《說文解字》即說“媧，古之神聖女，化萬物者也”；同時代應劭《風俗通義》也說；“天地開闢，未有人民，女媧摶黄土作人，劇務，力不暇供，乃引繩子泥中，舉以為人。故在奉祭盤古的盤古廟中，往往把盤古與這些神話人物擺在一起，共同享受三牲拜祭。如廣西柳州蟠龍山有清代建盤古廟，盤古神像凹頭呈雙角、赤身腰圍樹葉，一手托日，一手捧月，腳踏山嶽，其右為電母，左為雷公，一個開天辟地、叱咤風雲英雄形象。盤古神像後壁繪有混沌初開、雲氣山河的彩圗；廟中龍柱上題“盤古開天地，日月定乾坤”，殿堂兩廡同塑上述女媧等神像，還飾上“夸父追日”、“女媧補天”、“共工觸山”等綵繪，這個諸神組合都顯出盤古神在其中享有至高無上地位，被賦予一種等級觀念，與漢人首先進入階級社會不無關係。另據肇慶劉偉鏗先生告知，建於宋代的肇慶盤古祖廟，其中十皇殿，即包括盤古、軒轅、神農、伏羲、顓頊等漢族祖先神。另以上諸神，皆與農業起源有關，反映漢族作為一個農業民族，其文化特質也通過盤古圗騰折射出來。
盤古神雖為漢人共同神祇，但其廟宇主要分佈在南方，又以漢區為主，這在某種意義上加強了盤古神漢文化特色。南梁任昉《述異記》說：“南海中有盤古國，今人皆以盤古為姓”。同書又註云：“今南海有盤古氏墓，亘三百餘里，俗云，後人追葬盤古之魂也。桂林有盤古氏廟，今人祝祀。南海國中有盤古國，今人皆以盤古為姓。”至少西江、北江和東江地區為盤古神祭祀圈範圍。這裡所稱南海，當指南海郡，含嶺南大部。有人調查，至1928年南海縣尚存3間盤古廟。後宋人羅泌《路史》也註曰：“今贛之會昌有盤古山，……其湘鄕有盤古堡，而雩都有盤古祠。…… 荆湖南北今以十月十六日為盤古氏生日”。盤古神祭祀圈又擴展到長江流域。但盤古廟宇或盤古地名在嶺南的確為數不少，與史乘方誌所記吻合。如肇慶明代八景之一北嶺秀台，宋代建有雲秀亭，元代改建為盤古廟。四會市有盤古壇，舊為祈雨場所。花都市新華鎭有盤古嶺，上建盤古神壇。這個市獅嶺鎭有盤古王山，又稱盤古皇，傳盤古氏曾停留於此。又有清嘉慶年間建的盤古廟，紀念盤古五。廟内有盤古神壇，神牌上書“初開天地盤古大王聖帝神位”。每年農曆八月十二為盤古誕，舉行演戲、鬧花燈、搶花炮等風俗活動，持續 5天 5夜。深圳還有盤古石，高要、鬱南都有盤古村。今廣西岑溪與容縣之間，還有一個稱為“盤古”的小城鎭，羅定縣内甚至還有非常罕見的“盤古”姓。東江博羅縣也有盤古廟，民國《博羅縣誌》按舊誌將其與藥王廟、麻姑壇、六姐壇、雙忠祠等收列，這顯係漢人神祇範疇；每年農曆八月十二日為盤古王誕，登高及參拜者數萬人。當地《盤古廟詩》云：“盤古能將天地辟”，具有無窮法力。這種聲勢浩大奉祀狂熱，顯然應為當地漢人才能掀起，當然是漢文化一個表徵。
嶺南本為古越人居地，盤古作為漢族神祇也作為漢文化一部分，隨漢人南遷而進入嶺南，故入嶺交通線附近，多盤古廟。據研究，大庾嶺道下粤北南雄，一些有千年以上歷史村落，如全安鄕楊歷岩村、珠璣巷、梅嶺江梅驛、鄧坊鄕赤石村皆建有盤古王廟，鄧坊鄕還有盤古王山。舊誌記南雄州城内有盤古廟。廣西桂林處入嶺南西部交通線要衝，如上述南梁任昉《述異記》，至遲南北朝就有盤古廟，這與秦漢以來漢人經此道南下不無關係。盤古廟這種地區分佈格局及其時代性，同樣反映它是漢人崇拜的圗騰。
二、瑶畲等族盤瓠文化是一種祖先神圗騰崇拜
通常認為瑶、畲族同源於五溪蠻，魏晋以後始遷入嶺南，散處山區，形成大分散、小集中格局。特别是瑶族，歷史上在嶺南分佈很廣，據嘉靖《廣東通誌·外誌·夷情》載，明代廣東還有很多瑶寨，分佈33個州縣，其中肇慶府約有540處，佔全省900多處瑶寨的60％左右。西江與粤北一樣，為瑶族人大本營。瑶、畲族篤信盤瓠是自己祖先，奉為圗騰，不但嚴禁殺狗、褻瀆狗和冒犯狗，而且每年舉行隆重祭祀儀式，形成本民族特有文化特色。晋人干寳《搜神記》載，南蠻“用糝雜魚肉，叩槽而號，以祭盤瓠，其俗至今，故世稱‘赤髀横裙，盤瓠子孫’”。宋范成大《桂海虞衡誌》稱：“瑶，本盤瓠之後，……歲首祭盤瓠，雜揉魚肉酒飯於木槽，扣槽群號為禮，。畲族與瑶族一樣，逢年過節家家祭盤瓠。唐劉禹錫《蠻子歌》云：“時節祭盤瓠”。明顧炎武《天下郡國利病書》說廣東博羅縣“（畲）本盤瓠種，……家有畫像，……歲時祠祭”。而盤瓠實際就是狗的尊稱，因幫助高辛帝打敗犬戎入寇，立了大功，與高辛皇帝公主結婚，生下一大群子孫，是為瑶、畲等族祖先。東漢應劭《風俗通義》以及稍後的范曄《後漢書·南蠻傳》最早記載這個故事。後者記：“昔高辛氏有犬戎之寇，帝思其侵暴，而徵氏不克，乃訪募天下：有能得犬戎之將吴將軍頭者，購黄金十鎰，邑萬家，又妻以少女。時帝有畜狗，其毛五彩，名曰盤瓠。下令之後，盤瓠遂銜人頭造闕下。群臣怪而診之，乃吴將軍首也。帝大喜，……乃以女配盤瓠。盤瓠得女，負而走，入南山，止石室中。……經三年，生子一十二人，六男六女。盤瓠死後，因自相夫妻，織績木皮，染以草實，好五色衣服，製裁皆有尾形。其母後歸，以狀白帝。於是喜迎致諸子。衣裳斑斕，言語侏離，好入山壑，不樂平曠。帝順其意，賜以名山廣澤。其後滋蔓，號曰蠻夷”。而南蠻泛指我國古代南方少數民族，後演化為瑶、畲、壯等少數民族。則盤瓠又非漢人圗騰是很明顯的。這個盤瓠之說本屬神話，不可置信。但剥去神話外衣，則有它的現實根源，這恰如拉法格在《宗敎與資本》中所說：“神話既不是騙子的謊話，也不是無謂的想象的產物，神話是保存關於過去的回憶的寳庫，若非如此，這些回憶便會永遠付之遺忘”。但全世界各民族中，以盤瓠為圗騰的民族有十幾個之多。而上述所記盤瓠神話，乃南方父系氏族公社時期，漁獵經濟仍居重要地位，狗是人們助手，遂成為崇拜對象。盤瓠圗騰崇拜實際上以祭狗形式，反映對祖先神圗騰崇拜。後世大量文獻記載兩廣各地瑶、畲等少數民族人祭狗風俗。博羅瑶族“自言為狗王後，家有畫像，犬首人服，歲時祝祭”。曲江瑶人“七月望日，祀其先祖狗頭王”。樂昌縣瑶族“每年拜（狗頭）王，三日功課，意在祈豐驅厲（癘）”，海豐縣瑶族“家供畫像，犬首人眼，歲時祀之”，長樂（五華）縣瑶“自信為狗王後，家有畫像，犬首人服，歲時祝祭”。廣西瑶族亦有類似習俗：“狗頭瑶祀狗，每年夏曆正朔，家人負狗環行竈三匝，然後舉家拜之，謂必如此，然後家運乃隆”。例如廉州府一帶（今合浦地區）瑶族“歲首祭其先，雜魚肉酒飯於木槽，少長扣槽，群號為禮”。潮安畲許每年正月初一至初五拜始盤瓠，將祖畫像懸掛在祠堂裡，各戶依次祭拜。饒平、博羅、海豐等地畲族都有相類習俗和儀式，不過時間有長短差别，方式也略有不同，例如豐順縣畲民，“每歲除夕，舉必席地而食，以為狗吃，必在地也”。因在早期氏族社會，人們認為自已的祖先不是人，而是動物或植物等，並以圗騰形式加以祭祀，到後來認識到自己的祖先是人而不是動物或植物等，原來崇拜圗騰已成習俗。習俗一旦形成，很難改變，世代相沿。而這種動物或植物的選擇，又與這些氏族所處地理環境及社會經濟發展水平有很大關係，由此也決定了他們圗騰崇拜的文化内涵。瑶、畲族人深處山區，長期過著游耕和狩獵生活，狗是他們不可或缺伙伴，同時狗有很強生命力，故被賦予某種超人力量，不但被瑶、畲族人奉作自己的祖先，而且也作為本民族的保護神，編寫民族史詩般的瑶族《盤古皇歌》、畲族《盤瓠歌》（又稱《高皇歌》），歌頌他們祖先創造土地和人類的功德，經歷種種鬥爭和苦難，以及他們的經濟生活、文化習俗和信仰等等，也是他們文化特色的寫照。很顯然，瑶、畲族以狗為圗騰崇拜的内涵，反映一種以刀耕火種和狩獵為主要内容的山地文化特質。
三、盤古文化與盤瓠文化在嶺南交流整合
“盤古”與“盤瓠”雖然是一字之差，但反映的文化内涵卻有很大差異。即如上述，“盤古”為漢族崇拜自然神，而“盤瓠”為瑶族、畲族崇拜的祖先神。兩者不可混淆。這是問題的一個方面，但共處於同一個地域的民族和文化，總是經常、大量和不間斷地進行各種文化交流、整合，形成你中有我，我中有你的錯綜複雜局面。盤古文化和盤瓠文化在嶺南歷史上經歷了這樣的過程，以致後來兩者在許多方面，難以區分。
嶺南自秦以來，即有漢人遷來，盤古神也應同時傳入，故南梁任昉《述異記》已有南海（郡）有盤古國之說。而據上述《後漢書·南蠻傳》關於盤瓠與人婚配的故事，說明作為南蠻主要居地的嶺南，在漢代就流行盤瓠文化。此前後應劭《風俗演義》、郭璞注《山海經》，以及宋代李昉《太平御覽》等都有盤瓠在嶺南記載，尤其是任昉《述異記》既有盤古，也有盤瓠記載，反映兩種文化的嶺南也存在，也必然存在文化交流、融合。宋代，嶺南有不少土著居民被漢化，盤瓠傳說主要流行於瑶、畲、壯、苗等少數民族地區。如范成大《桂海虞衡誌·誌蠻》說：“瑶，本五溪蠻之後”，並記瑶保持祭盤瓠風俗。而盤古文化自秦漢以來隨著漢人不斷南移，其傳播範圍持續擴大，也同時增加兩種文化的接觸和交融。廣東肇慶盤古殿雲秀亭始建成於北宋，南宋改為雲秀庵，到元代，漢瑶人又將雲秀庵改建為兩個滿足共同祭拜的“十皇殿”，清楚展示兩種文化共存共融達到一個新階段。廣東畲族現存族譜多修於清中後期，記其先人來源及譜系往往有兩種類型。一是使用盤瓠圗騰為宗族之始，如豐順縣潭山鎭鳳坪村藍氏、增城市正果鎭上水村盤、藍、雷氏，惠東縣多祝鄕陳湖村盤、藍、雷等氏都如是記載。但他們又深受漢文化影響，故在他們族譜中，又同時使用“盆（盤）古大王”或“盆（盤）大護”等用語，留下漢民族圗騰印記。二是一些畲族族譜與漢族同一姓氏族譜比較，兩者姓氏淵源開篇相同。例如廣東東源、龍川、和平、饒平、南雄、乳源等縣市畲族藍、雷姓與漢族同一姓氏的淵源一樣，其中藍姓說是炎帝神農後裔，賜姓藍，封汝南郡，後遷閩、粤、贛等省區；而雷姓則說源於山西馮翊，後部分子孫遷閩、粤，今居廣東始興、南雄等地。這說明畲族修譜，深受漢文化影響，使兩個民族同一姓氏來源相同，自是民族文化交融在明清時期達到高潮的一個佐證。又畲族對盤瓠的稱謂在各地也不盡相同，在廣東潮安、豐順的一些畲族稱盤瓠為“駙馬”，一些畲族稱“護王”（駙與護同音），而增城、博羅、惠東畲族則稱“盆（盤）古大王”、“盆大護（駙）”；饒平有的畲族稱“龍犬”，這些稱謂均帶有濃厚漢文化色彩。但在東源、連平、和平、龍川等地一些畲族仍稱“狗頭王”。盤瓠文化在這裡仍居主導地位。不管怎樣，這都是證明在明清以來，兩種文化交融已很頻繁。
其原因大致有：一是道敎的影響，東晋以後，道敎在嶺南興起。它是個多神敎，舉凡敬神事鬼的各種活動，都可歸入這個系統。盤古神或盤瓠神也演變為道敎神，如東晋著名道士葛洪在《枕中記》開始有“盤古眞人”之稱，到南朝蕭梁時期陶弘景《眞靈位業圗》，盤古王正式成為原始天尊，位居道敎第一位尊神。高辛帝後也為青華大帝，都為道敎尊神或主神，漢瑶等文化在道敎系統内得以交流融合。二是“盤古”、“盤瓠”古音相同，以致兩者為人相互混用。道光《廣東通誌·雜錄》曰：“兩廣峒蠻相傳為盤瓠之後，或訛為盤古。”例如近人劉錫蕃《嶺表紀蠻》：“畲民之祖先為盤古，家置畫像，祀奉甚虔，每屆三年，舉族為一大祭”。在這裡“盤古”諒應為“盤瓠”。如世居潮州鳳凰山的畲族，即流傳與瑶族盤瓠神話大同小異的始祖來源說，這個始祖稱盤瓠，而鮮稱盤古。關於這個差别，著名民族學大師饒宗頣先生在考察潮州山梨畲民歷史後指出：“或謂盤瓠即盤古，考南部邊民多有盤古傳說，惟盤古僅為盤古瑶及板瑶所崇奉，盤瓠則為諸瑶所共祀，此其别也。今觀山梨之圗，盤古氏列於神農氏上，明與盤瓠有異，不當目為一事實”。三是嶺南過去和現存一些盤古廟和盤瓠廟的創建都有疑误現象，例如廣西馬平縣城江東岸有盤瓠廟，“為瑶壯所建，俗误為盤古”。廣西柳江縣的盤瓠廟，“舊誌註為瑶壯所建，俗误為盤古”。這些名稱互用恐怕不僅是創建者疑误問題，還可能是兩種文化融合，使人難以分清所致。這樣例子也不是沒有，今柳州復建盤古廟，廟門懸聯即為：“混沌初開，天地神人尊盤古；乾坤久奠，苗瑶壯漢薦軒轅”，廊柱題對曰：“始則同源，旋而衍派，百族發祥天地闊；始燃取火，喜或營巢，萬家兑秀古今中”。在這座盤古廟裡各民族都奉祀軒轅。肇慶盤古祖殿原先建在瑶人集中的北嶺腹地大欖坑，後來遷至今遺址所在北嶺南坡交通頗方便地方，也是漢族聚居之地，這種轉移，也是兩種文化空間位移。廟中供奉瑶族神祇盤瓠，但廟名仍書“盤古神殿”，楹聯也曰“開天垂象物，辟地啟鴻蒙”，與盤瓠傳說無關。又殿裡十皇殿奉祀還有后土皇、高辛皇、盤古皇、衡山皇、白馬皇5個瑶族祖先神，與漢族供奉軒轅、神農、伏羲、顓頊、少昊五神平分秋色，都為民族文化整合事例。又廣西壯族深受漢文化影響，建國前，在桂北、桂中、桂東、一些壯、瑶、苗、侗等族分佈區高有盤古廟，並頌唱關於盤古事蹟歌瑶。如桂西壯族傳唱《盤古開天辟地歌》：“盤古開天地，造山坡河流，劃洲來住人，造海來蓄水。……盤古開天地，造日月星辰，因為有盤古，人才得光明”。馬山縣古零、扶綏縣東門一帶壯族師公過去跳神必唱盤古，歌頌盤古為開天辟地之人類始祖神。所唱經文中有“泰山盤古是我屋，大嶺盤古是我身。庚子其年造天地，盤古出世到如今”等句。顯然，這些少數民族既崇拜盤瓠，也崇拜盤古。四是如上所述，盤古神話和盤古廟主要在南方流傳和分佈；而盤瓠作為南蠻的圗騰崇拜，其遺跡、廟宇和神話也主要分佈在南方瑶、苗、畲等少數民族中。這種地域上的共同性，使兩種文化交流、融合成為必然。例如花都獅嶺一帶原為瑶人居地，光緖《花縣誌·山川》載：“盤古峒在城北二十五里，在萬山中，林木蓊翳，向為盗賊窟穴，舊有盤古廟，今圮。”後在廟前面建有盤古社壇，明清時瑶人被統治者鎭壓，有的遷徙他鄕。史稱“弘治初，蠻（瑶）首譚官福作亂，既討平，後立從化縣於上游”，清康熙年間析從化縣等部分地區置花縣，“今欲化盗賊為良民，變瑶蠻善俗，莫如量割，……而設縣治焉”。繼而實施保甲制，留在當地的瑶民漸漸漢化，今獅嶺馮姓及鄰近清遠縣横坑村盤姓，都屬漢化瑶後裔。後有大批客家漢人遷入，盤古信仰風俗被繼承下來，並傳承至今。花縣這座盤古神壇，至今保存完好，近年修飾一新，並以農曆八月十二日為盤古誕（這點與其他地區流行十月十六日為誕期不同），屆時祭祀活動甚為興旺，也引來不少華僑前來尋根問祖，為漢瑶文化融合一個例證。又潮州鳳凰山向來視為畲族發祥地，這一帶至今仍有二萬多人保留畲族特有風俗，但這些人又不承認自己是畲族後裔，顯然是受畲族的影響，或者是被漢化了的人群。畲族後來大部分遷居浙江，但每年仍回鳳凰山祭祖，並確信“廣東路上有祖墳”。這些現象，都說明是漢畲文化交流、整合的結果。至於“盤古”與“盤瓠”在嶺南孰先孰後，須進一步探討研究。因為嶺南漢族是秦漢以後，從嶺外遷來，融合土著而成；而瑶、畲、苗等若非土著而源於五溪蠻的話，他們遷入嶺南時間也不比漢人遲多少。當然也有人認為“盤古”名字出現較晚，始見於三國徐整《三五曆紀》，從而認定盤瓠流傳比盤古要早；也有人甚至認為，盤古神話是在盤瓠神話基礎上形成的，這些意見都值得重視。因為神話，一般是先在人們口頭上流傳，後來才有人記錄下來。南方土著沒有文字，倒是《後漢書·南蠻傳》把“盤瓠”神話記錄下來，那麼它在此以前已經流傳應是無疑的，然而具體到嶺南，由於以上原因，僅憑一個詞出現早晚，仍難確定它們產生時代。
四、餘 論
嶺南，舊有許多部落或部落聯盟式的土邦小國，如分佈在珠江三角洲附近和西江地區的“陽禺”、“驩兜”、“縛婁”、“蒼梧”等國，它們以後發展為南越、駱越、西甌人故土，為嶺南古文化發源地。秦漢以降，漢人移入。漢族與少數民族長期雜居，民族和文化的交流、融合過程自然沒有停止，盤古神話和盤瓠神話雖然在文化特質上分屬漢文化和瑶、畲等少數民族文化，但經過文化的融合，已發展為嶺南文化一部分。這也體現了中華多元一體文化艱辛的凝聚歷程，非常值得珍重。嶺南歷史上留存下的盤古廟或盤瓠廟為數雖然不及其他廟宇，但它們歷史淵源深遠，文化積澱凝重，内涵十分豐富多彩，應予保護和作為一筆文化資源開發利用。最近肇慶市擬修盤古廟，即有多方面意義。其他地區或許能從中得到啟示，發掘盤古、盤瓠文化優秀遺產，為增強民族團結、促進社會安定和祥和，為地方經濟文化建設服務。
（作者：司徒尚紀 原載《中國歷史地理論叢》第17卷第4輯，合作李燕） |
