華商報：你和金庸先生很熟？
釋永信：是的。他第一次來少林寺是1981年，而我也正好是那一年進的少林寺，但我們當時沒有見過面。我們第一次見面應該是九幾年，後來又多次接觸過。他是一個佛教徒，對佛教教理、教義非常通達，德行很高，知道學習和尊重。
華商報：他和你交往後，有沒有改變一些對少林寺或少林功夫的看法？
釋永信：（笑）只有你們媒體才會有這樣那樣的看法。對老一代人來說，是什麼樣就是什麼樣。少林寺能傳承千年，自然有他的道理，自然有他的家風，有他的精神所在。
華商報：聽說你不太喜歡“少林武術”這個稱呼？
釋永信：我們更願意用“少林功夫”，為此我們還曾和國家體育部門有過爭論，他們說，建國以前用國術，建國後用武術，一再建議我們用“少林武術”四個字。但我們認為，武術只是功夫的一個層面、一個技術層面，而“功夫”不僅有技術層面，更有文化層面、精神層面，它至少包括武術和武道兩個層次，再進一步就是禪。所謂以禪引武，以武修禪，所以，功夫也成為少林寺特有的禪修法門。我們堅持叫“少林功夫”，意思也是以示區別。
華商報：“國術”是怎樣演變的？
釋永信：和國學一樣，它就是一種國家需要，民族需要。鴉片戰爭後，中國備受列強欺凌，民族需要振興，振興需要好的精神面貌和載體，從哪裡來呢？於是武功就上升到了國術，全民練武，強身健體，這是一種救國的需要。之後，中國的傳統文化、傳統信仰，甚至傳統的生活方式都丟掉了太多了，咋辦呢？開始用國學來挽回民族的傳統、民族的信仰。所以這與一個時代、一個國家、一個民族的需求有關係。這是我個人的理解。
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