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文字遊戲興起：有話就不好好說

http://www.CRNTT.com   2012-08-16 14:49:21

戲仿的西方傳統 　　一種令人開心的降格遊戲 　　戲仿把虔誠、嚴肅、永恒、穩固、絕對、不可變更等這些與神聖性相關的概念降格，從而使下層民眾在反抗思想禁錮中獲得自由的快感，也就是巴赫金所提出的庶民的“狂歡”。 　　文/譚山山 　　上世紀40年代，英國《新政治家》雜誌舉行了一次別開生面的征文活動：邀請讀者模仿作家格雷厄姆.格林的寫作，並從中挑出最優者。格林本人化名參加了此次活動，結果令他意外：他只得了第二名！ 　　美國語言學家諾姆.喬姆斯基說，語言能力是人腦的特性之一，兒童天生就具有學習語言的能力。這種語言天賦說並不能讓所有人信服，因為學會語言是一回事，純熟地運用乃至達到玩味文字的程度，不經過訓練是做不到的。但如果說系統的語言能力來自學習和模仿，就說得通了，因為詞匯和語法不可能憑空出現在腦中。就拿文學創作來說，一個創作者的起步，多半避免不了對自己鐘愛的文學大師的借鑒和模仿。像認為“藝術模仿生活也模仿藝術”的戴維.洛奇，他早期的創作就受到詹姆斯.喬伊斯、亨利.詹姆斯、格雷厄姆.格林等名家的深刻影響。 　　不過，即使模仿格林厄姆.格林模仿得再像，甚至比格雷厄姆.格林還像格雷厄姆.格林——就像《新政治家》那次征文活動的冠軍那樣，你也永遠不是格雷厄姆.格林。模仿之後需要創造，戴維.洛奇的做法是，通過一種後現代意義的、具有自覺審美意識的“戲仿”，完成對前輩的顛覆和超越。很多作家也是這麼做的。美國文學理論家烏爾利希.韋斯坦因認為，“對某個模式有意的歪曲模仿可能產生出一個富有獨創性的作品”。 　　M.H。艾布拉姆斯這樣定義戲仿：模擬某篇作品的嚴肅的素材與手法或某位作家的創作風格，來表現淺俗或風馬牛不相及的主題。 　　戲仿譯自英文parody(台灣譯為“派樂地”，相當精准傳神)，又稱戲擬、滑稽模仿。它既是一個語言學策略，也是一個文學術語，是歐美文學的一個傳統。美國文學批評家M.H。艾布拉姆斯這樣定義它：模擬某篇作品的嚴肅的素材與手法或某位作家的創作風格，來表現淺俗或風馬牛不相及的主題。 　　戲仿的概念最早可追溯至公元前4世紀，亞里士多德在《詩學》中論及“首創戲擬詩的塔索斯人赫革蒙”，他用“戲擬詩”一詞評價赫革蒙對莊嚴史詩的滑稽模仿與改造。而第一部具有現代意義的戲仿作品，要到文藝復興時期才出現，那就是塞萬提斯於1605年出版的《堂吉呵德》。塞萬提斯在序言中聲明：“這部書只不過是對於騎士文學的一種諷刺”，他用誇張荒謬的情節，遊戲的態度模仿，完成了反騎士文學的目的。從此，戲仿不再被認為是低俗的、拙劣的模仿。 　　19世紀，戲仿受到新興資產階級的青睞。那個時代，有錢有閑階級出現，他們有消費文學的需求，文字遊戲因此成為流行的娛樂方式，戲仿就是其中最基本的一種。因為戲仿戲謔的是眾人皆知的經典，只有那些了解並非常熟悉經典的讀者才能讀出戲仿作品的妙處，所以在19世紀的有閑階級看來，能讀懂它們並津津樂道，顯示了自己智力上的優越。不是所有人都能欣賞戲仿文的反諷和幽默意味的，如果能讀出它在源文本之外製造的意外、驚奇及新的意義，那簡直是神級解讀。 　　蘇聯文學理論家米哈伊爾.巴赫金則將戲仿提高到哲學層面，認為戲仿通過文學反映了世界的本質。“對於中世紀的戲仿者來說，一切都是毫無例外的可笑，詼諧，就像嚴肅性一樣，是包羅萬象的：它針對世界的整體、針對歷史、針對全部社會、針對全部世界觀。這是關於世界的第二種真理，它遍及各處，在它的管轄範圍內什麼也不會被排除。” 　　巴赫金認為戲仿是一種“令人開心的降格遊戲”，就像他評價拉伯雷的小說：“一股強大的向下、向地球深處、向人體深處的運動從始至終貫穿了整個拉伯雷的世界。……無論是整體還是細節，都急速向下，集中到地球和人體的下部去了。”戲仿把虔誠、嚴肅、永恒、穩固、絕對、不可變更等這些與神聖性相關的概念降格，從而使下層民眾在反抗思想禁錮中獲得自由的快感，也就是他所提出的庶民的“狂歡”。

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