【 第1頁 第2頁 第3頁 第4頁 】

李叔同晚年何以弘法不避儒語？

http://www.CRNTT.com   2011-07-23 09:52:41

做了和尚的李叔同的頭上，仍然籠罩著藝術家的光環。甚至有人把他看作藝術和尚（如黃福海）。他起初很為此感到困惑和煩惱。到了晚年，佛道研修日臻極境，對藝術的思考也就不津津於形式和技巧，而著眼於宏觀氣象，大善至美，藝境和禪境在認同機制上有了某種契合。 　　弘一大師在出家前是藝術家，出家後雖然除書法外摒棄了所有的藝術活動，但他在俗時的藝術成果，特別是音樂（如《送別》、《春游》、《祖國歌》等）和美術（如《少女像》、《裸女畫》等）方面，一時不能從人們的心頭抹掉。也就是說做了和尚的李叔同的頭上，仍然籠罩著藝術家的光環。甚至有人把他看作藝術和尚（如黃福海）。他起初很為此感到困惑和煩惱。到了晚年，佛道研修日臻極境，對藝術的思考也就不津津於形式和技巧，而著眼於宏觀氣象，大善至美，藝境和禪境在認同機制上有了某種契合。正如豐子愷先生在《我與弘一法師》一文中所說： 　　藝術的精神，正是宗教的。古人雲：“文章一小技，於道未為尊。”又說：“太上立德，其次立言。”弘一法師教人，亦常引用儒家語：“士先器識而後文藝。”所謂“文章”、“言”、“文藝”便是藝術；所謂“道德”、“器識”，正是宗教的修養。宗教與藝術的高下，在此已經明示。（《李叔同——弘一法師紀念册》108頁） 　　佛教的修行綱領是覺正淨，覺而不迷，正而不邪，淨而不染，並依戒定慧三學，以求達此目標。而藝術的崇高境界是真善美，18世紀德國美學家康德曾說過：“美是道德的善的象徵。”他說：我們在日常生活中，也常以道德性的詞語來評價自然界和藝術中美的對象。可見審美與道德之間並無鴻溝，兩個領域緊緊相連，由一個領域自然而然的就可以過渡到另一個領域。 　　那麼，我們再回過頭來看佛家的覺正淨，它無疑屬於道德的範疇，而真善美則屬於美學（哲學）的範疇。弘一大師在藝術上一生追求真善美，他到晚年“以釋觀儒”——用法眼法心看待前塵影事，宇宙氣象，人生百態。總有一種相契而又相離的感覺，自己追求過的東西，它們仿佛就在眼前，但仔細覓索，它們又遠遠離去。此種心理境界，從他在1935年秋離開淨峰寺《咏菊》的佛偈中，可以分明地感到：“我來為植種， 我去花未開。豈無佳色在， 留待後人來。” 　　佛家以一切外物凡有形者皆為色相，《楞嚴經》說：“離諸色相，無分別性”。而所謂“空”，即指空幻和虛無，佛教的虛無並不等同於西方的“虛無主義”，如薩特在《存在與虛無》中所闡述的那樣。佛經中所說的“五蘊皆空”、“無常若空”等，都有它特定的指涉。弘一大師在講述《佛法非說空以滅人世》時，曾有下面一段精辟的論述： 　　大乘佛法，皆說“空”及“不空”兩方面。雖有專說“空”時，其實亦含有“不空”之義。故須兼說“空”與“不空”兩方面，其義乃為完足。 　　何謂“空”及“不空”？“空”者是無我，“不空”者是救世之事業。雖知無我，而能做救世之事業，故“空”而“不空”；雖努力做救世之事業，而決不執著有我，故“不空”而“空”。如是真實了解，乃能以無我之偉大精神，而做種種之事業無有障礙也。（《李叔同說佛》82頁）

【 第1頁 第2頁 第3頁 第4頁 】