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賽德克.巴萊：台灣原住民的抗日與助日

http://www.CRNTT.com   2012-06-24 09:59:08

“賽德克·巴萊”意為“真正的人”。圖為影片劇照。 　　中評社北京6月24日訊／近期上映的台灣電影《賽德克.巴萊》，將“霧社事件”那段台灣原住民反抗日本殖民統治的慘烈歷史，以一種“向天而殉、向死而歌”的壯烈，推到了觀眾眼前。 　　電影在台灣大賣，在大陸雖然票房不佳，但同樣收獲了豐盛的口碑。導演接受採訪時說“希望自己的作品可以為台灣療傷”；與台灣相比，大陸遺留的歷史創傷更多，這恐怕也正是這部電影在大陸上映的真正意義之所在——但當微博上出現大量拿“高砂義勇隊”來否定《賽德克.巴萊》的言論時，我們知道，這種療傷還很遙遠，因為我們的歷史觀，還相當陳舊和落後。   歷史A面：“霧社事件”不能被簡單解讀成“抗日起義” 　　“台灣同胞的武裝抗日革命雖然一再失利，但反對異族統治的意識已深植人心，永難改變，只不過從民國十年以後，反抗的方式已由武裝行動逐漸轉移為非武力的思想文化鬥爭。在此一段非武力抗日時期，所發生的唯一武裝革命，便是‘霧社事件’。”——這是秦孝儀主編的《國民革命與台灣》一書對“霧社事件”的定性描述，也代表著台灣官方教科書的立場。但《賽德克.巴萊》告訴我們：事情沒這麼簡單，“抗日”，不是“霧社事件”唯一的內容；在原住民心目中，“抗日”的概念，甚至都不存在。 　　“霧社事件”起因：日本統治蠻橫粗暴，原住民起義反抗 　　1930年，距日本入主台灣進行殖民統治恰恰35年。就在這一年，10月27日清晨，台灣原住民賽德克族對日本“出草”（即獵首 ），殺死134名日本官員、家長、學童，重傷26名。隨後日本人發起反擊，原住民無力抵擋，參與行動的部落幾遭滅族，生還者被強制遷至往川中島（今台灣清流部落）。  　　這次起義被後世稱為“霧社事件”。 　　原住民這次反抗是日本殘暴統治之結果。長期以來，日本掠奪山地資源，榨取原住民勞力、唆使挑撥，同時封鎖他們的生活空間，禁止傳統祭儀活動，使他們苦不堪言。原住民反抗之心年年醞釀，積壓多年之後，終於爆發。 　　台灣教科書把“霧社事件”定性為“台灣原住民抗擊日本侵略者的英雄史” 　　二戰結束後，國民政府認定“霧社事件”為日軍殘害“中華民族”之行為，並於1953年建立紀念牌坊，把這次起義視作對日本殖民統治的反抗。 　　國民政府對“霧社事件”的解讀模式被延續了下來。台灣漢族人所撰寫的史書大都把“霧社事件”定義為一場“台灣原住民抗擊日本侵略者的英雄史”，台灣教科書幾乎沿襲了這種解讀方式，譬如王淑芬、張益仁主編的台灣翰林版教科書就如此講述“霧社事件”：  　　“除了漢人武力抗日外，原住民各族也因為日本官吏及警察的殘暴和壓迫，發動一百五十多次的武力抗日事件。其中最著名的是泰雅族原住民頭目莫那魯道領導的霧社事件。這些可歌可泣的武力抗日事件，最後在日本殘酷鎮壓下不幸失效。” 　　但起義幸存者後裔稱：“歷史課本說我們原住民抗日，我們不是抗日，我們是抗暴” 　　原住民對這種中華民族抗日意義下的解讀並不領情。清流部落的一位原住民大老說：“歷史課本說我們原住民抗日，我們不是抗日，我們是抗暴”，“就象是別人打你，你也要打回去一樣，很自然啊。”言下之意，即不論是誰，無論是日本人還是台灣漢族人，只要“打”我們，我們就要反擊，原住民反抗的不是特定某個族群，或者專門針對日本，而是反抗殘暴統治本身。“霧社事件”幸存者者後裔邱建堂的看法也與此大同小異：“倘若日人對我族人多一點點尊重，不過於歧視（時常稱我族人為蕃人），不過於壓榨勞力，此悲劇應可避免。”  　　原住民這種心態完全可以理解。原住民所居住之地，資源豐富，歷代政權要開發台灣，都要面對原住民的反抗。無一例外的是，歷代政權對反抗的原住民，都進行過殘酷的鎮壓。把台灣拱手相讓給日本的清朝對台灣原住民的吏治，就是恩威並行，撫剿並濟，對於未歸順的原住民部落大動幹戈。  　　《賽德克.巴萊》美術指導：除了反抗暴政之外，族人捍衛信仰層面也是存在的 　　除了反抗暴政之外，原住民對信仰的捍衛也是起義原因之一。《賽德克.巴萊》的美術指導邱若龍說：“‘gaya’世界的賽德克人在日本統治時期，被嚴格禁止，對主流社會來說，嚴禁文面、獵首是安定的，但對賽德克人來說，卻是阻礙了與其祖先之間的連系，影響巨大，如果日本政府以平等對待，使其風俗漸進式轉換，或許不致到這樣的境地……‘霧社事件’發生的原因除了反抗暴政之外，族人捍衛信仰層面也是存在的。”

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