近現代以來，有兩種道德推理深刻影響著西方社會：後果主義和絕對主義。前者衍生出功利主義的倫理觀，後者導致理性至上的思維定勢，但都無法引導人類走出道德困境。心文化的道德判斷及引導體系，既不是外在的功利追求，也不是蒼白的理性說教，而是基於對人心、人性的全面認知和啟發涵養。佛教在這方面尤其具有豐富成熟的經驗。
佛教之所以被稱作“內明”，正因其有一套系統有效的對內認知方法。通過戒定慧的修持特別是深入止觀，可完整認知內心並徹底斷除煩惱。無論是法相唯識學對具體心相的透徹分析，還是禪宗的“即心即佛”、天台宗的“一心三觀”“一念三千”，最終都令人們趣入無我真相、破除我執虛妄。大乘佛法還通過菩提心的引導，啟發人們將私欲善巧轉化為追求無上正覺、利益無量眾生的善法欲。在起心動念之際將個人欲望轉化為追求真理的內在動力，因此具有很強的自我道德約束力。
3、心文化的現代啟示之三——融通世界文化
隨著全球化日益加深，不同族群、不同區域在更為深刻的文化和思想層面不期而遇。如果人類不能形成開放多元、交流互鑒的文化氛圍，那麼文化領域的衝突勢必持續不斷，從而波及經濟與政治，成為世界動蕩不安的根源。佛教心文化在凝聚中華文明、融通世界文化方面具有特別的優勢。
歷史學家斯塔夫裡阿諾斯（Leften Stavros Stavrianos，1913~2004年）在《全球通史：從史前史到21世紀》裡這樣評價：“佛教在亞洲起到了偉大的文明融合的作用。”古代“絲綢之路”留下過中外高僧西去東來的足跡，近現代海峽兩岸流動著同根同源的漢傳大乘佛法。在全球化時代，佛教更以其內在的超越性與開放性成為化解文明衝突、溝通東西文化的使者。
為何佛教具有如此深廣的現代價值呢？正因其在產生傳播過程中始終堅持的兩大原則：以心為歸，以人為本。因為重視人類心靈的究竟覺悟和徹底解脫，所以無論是原始農業社會還是現代工商業社會乃至信息社會，佛教給予人類社會的指引都會深入觸及生命的本質存在，給人們帶來全面審視和超越自我的真正可能；因為自他不二的平等慈悲，人們可以在佛陀的慈光悲願中傾蓋相交乃至傾心相賞；因為“不變隨緣、隨緣不變”的圓融智慧，所以無論是大陸台灣、古代現代，佛教都能在契理契機、隨方毗尼的度生方便下靈活開闔，與各地的本土文化迅速融合。
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