反對性愛機器人的聲音也不曾斷絕。英國德蒙福特大學（De Montfort University）研究機器人倫理的資深研究員凱瑟琳·理查德森（Kathleen Richardson）曾發起了一個名為“反對性愛機器人”（Campaign Against Sex Robots）的運動。很多人認為機器人伴侶可以“解救”部分受害女性，但凱瑟琳則認為，性愛機器人會讓女性的身體將進一步被物品化和商品化，由於與機器人的性行為並不是一種共同的體驗，它“屬於強姦文化”。
凱瑟琳還指出，過度專注機器人將“損害人類之間的情感共鳴能力”。這讓人想起了是枝裕和的一部電影《空氣人偶》。小望原本也只是矽膠，是一個中年大叔的洩欲工具，但突然有一天，她有了靈魂，有了思想和知覺，有了人的心動。當中年大叔發現時，他不是欣喜，而是希望小望變回矽膠——中年大叔需要的只是一個替代品，一個不需要耗費精力去維繫感情的純粹洩欲工具，他已經厭倦了人，厭倦了與人發生聯繫。
人的原子化，已經成為一個愈發嚴重的現象。越來越多的人習慣了孤立，他們不彼此需要，不聯繫，也不互相幫助，因為他們找到了比人更“完美”的替代品。現代社會的一大特征就是，物質的豐富所帶來的替代品的豐富。我們可以在虛擬世界中為自己找一個更真實的身份；我們用虛擬社交代替真實生活中的朋友；我們用外賣和垃圾代替了家人的烹調；我們用韓劇滿足白日夢；同樣地，我們用機器人取代伴侶和朋友……
但從本質上說，人是社會關係的總和，人生活在無所不在的社會關係網絡中，“社會關係”既是人安身立命的根基，也是整個社會得以良好運行的前提條件。沒有哪個人可以獨立生存（你可以想象一下你獨自被拋擲孤島的場景），是人就需要交流、協作，也需要相互依賴和相互幫助。如果你摔倒在馬路上，不能指望機器人幫你扶起來；如果你遇到需要求助的情形，也不能指望機器人為你籌集善款。因此在《空氣人偶》中，是枝裕和借用吉野弘的詩歌《生命》表達生命的不完整性，以及人與人之間的相互需要：“生命可能是無法以自身之力成功的完滿，生命本質上便懷有重要的匱乏，並因他者的存在而完滿。好比花，就算將雄蕊與雌蕊聚集，也不足夠，仍需昆蟲與微風的造訪。我們既是匱乏本身，也是被播散的種子，我們可能是向盛開的花慢慢飛近的馬蠅，也可能是吹拂馬蠅的微風。”
機器人伴侶很可能會進一步加劇人類的原子化處境。哲學家阿倫特早在1950年代就發出警告“人類活得越來越像機器人”，人工智能發展的最糟糕的後果無外乎是：機器越來越像人，人卻越來越像機器。在這一背景下，重提人的社會性，重提人類的共情能力，並未雨綢繆做好應對，顯得十分必要。
不許傷害、欺騙和令人成癮
艾薩克·阿西莫夫曾在他的科幻小說裡描述了規範機器人行為的三定律，包括：不能傷害人類、服從人類命令和保護自己。
英國標準協會（British Standards Institute，簡稱 BSI）在阿西莫夫三定律的基礎上，發布了一套更為複雜、成熟和與時俱進的機器人倫理指南。這個倫理指南的全稱是《機器人和機器系統的倫理設計和應用指南》，主要針對的人群就是機器人設計研究者和製造商，指導他們如何對一個機器人做出道德風險評估。最終的目的，是保證人類生產出來的智能機器人，能夠融入人類社會現有的道德規範裡。這是業界第一個關於機器人倫理設計的公開標準。
其中尤其值得注意的是，不許欺騙和不許令人成癮。我們應該明白，機器人是沒有感情的，即便它可能表現出很“愛”你。塔夫斯大學人機交互實驗室主管Mattias Schuetz準確將與機器人的關係概括為“單向情感聯繫”（unidirectional emotional bonds）。意思是說，有人愛上了一個機器人，但機器人不能用真正的情感來作為回報。因此，應該杜絕人與機器人之間“單向情感聯繫”，拒絕成癮。
作為一項方興未艾的探索，我們不可一棒子打死機器人的研究和開發，在很多情形下，機器人可以讓我們的生活更為便捷美好。但無論是研究者還是使用者都應該恪守一條底線：機器人不是人，一旦我們對它上癮，並因它而取消了人的社會屬性，那麼這很可能就是人類文明危機的開始。
來源：澎湃新聞 |
