但不執著不是冷漠，不是逃避，而是“不執兩邊”。吃飯時好好吃飯，品嘗食物的滋味，卻不被“美味”綁架；穿衣時好好穿衣，感受布料的溫度，卻不被“名牌”束縛；賞花時好好賞花，欣賞花瓣的舒展，卻不被“佔有”糾纏。就像那位老和尚煮茶，他用瓦罐而不用金壺，不是因為瓦罐更好，而是因為他知道“用”的是煮水的功能，不是容器的外觀。色的價值，在於“用”，而非“執”。
其次是觀照。觀照色，即是觀照空性。《瑜伽師地論》說“由觀色無常，乃至觀受想行識無常”，通過觀察色的生滅變化，就能體悟空性。比如看一朵花，從抽芽、展葉、開花到凋零，每一個瞬間都在變化；看自己的念頭，從起心動念到消散，每一個念頭都沒有實體。當我們如實觀察時，就會發現：色不是“我”，也不是“我所”，只是因緣流過的現象。
我有位朋友是畫家，她學佛後說：“以前我總想畫出‘最美的風景’，現在我明白，最美的風景是‘正在變化的風景’。”她的畫裡不再有固定的輪廓，而是用流動的筆觸表現雲的聚散、水的漲落、光的明滅。有次她給我看一幅未完成的畫，畫布上只有幾道淡墨的痕跡：“這是我早晨看到的山，現在雲遮住了半座，等會兒太陽出來，山的顏色又會變。我沒必要把它固定下來，因為‘固定’本身就是對山的辜負。”
最後是慈悲。色雖無自性，卻承載著眾生的業力與願力。看到路邊的流浪貓，它的色身是因緣和合的，但它饑餓的痛苦是真實的；看到病床上的老人，他的色身在衰敗，但他對生命的眷戀是真實的。慈悲不是對“色”的執著，而是對“眾生”的關懷。《華嚴經》說“一切眾生，皆具如來智慧德相，但因妄想執著，不能證得”，我們對待色的態度，本質上是對待眾生的態度——不被色的表像迷惑，卻以慈悲心回應每一個當下的存在。
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