二、閩台民間信仰祖廟文化對台影響力的現狀
閩台民間信仰祖廟承載兩岸共同記憶，是促進兩岸同胞交往交流交融的重要紐帶。然其影響力生成傳播依賴特定社會條件，若社會條件支撑不足則阻礙發展，限制了兩岸同胞交流廣度深度、影響文化認同。
（一）閩台民間信仰祖廟文化對台影響力的成效特色
1.交流形式內涵不斷豐富拓展。傳統交流形式，如信衆進香、金身巡游、文化節慶、學術研討、文化參訪等活動仍在延續；同時，新增了閩台聯合申報“陳靖姑信俗”為國家非遺、四地保生大帝宮廟輪流主辦海峽兩岸保生慈濟文化節、湄洲媽祖祖廟向台中大甲鎮瀾宮贈送分靈翡翠媽祖像、閩台藝人合作創作木偶劇《海峽女神》等創新形式。參與交流的信仰類型，也從媽祖、保生大帝、開漳聖王、關帝等島內影響較大的神靈，擴展至廣澤尊王、齊天大聖、定光古佛等更多信仰體系。
2.交流層級規模不斷提升擴大。交流活動從偶發走向常態化的頻繁互動，參與人數從零散自發轉向大型組團參與，參與主體也從普通信衆拓展至一般民衆、高道大德、民意代表及政府官員等多元群體。以湄洲媽祖文化旅游節為例，其已升格為國家級節慶活動；開漳聖王文化節、保生大帝文化節、陳靖姑文化節等大型活動，則獲得國台辦等中央部門及福建各級地方政府、政協的大力支持，被列入對台交流重點項目。這些活動吸引台灣各界人士，特別是基層民衆積極參與，在兩岸交流中發揮著日益積極的推動作用。
3.交流活動品牌效應日益凸顯。福建各地廣泛調動各方面力量，積極創設交流平台，精心打造了一批對台交流重點品牌項目。媽祖信俗和送王船——有關人與海洋可持續聯繫的儀式及相關實踐兩項列入世界級人類非遺名錄,還有數百項國家級省級市級“民間信俗類”非遺項目。湄洲媽祖祖廟等9個祖地祖廟被評為國家級海峽兩岸交流基地，4個祖地祖廟被列入省對台交流基地。湄洲媽祖文化旅游節、東山關帝文化旅游節、保生大帝文化節、陳靖姑文化節及海峽論壇舉辦的相關交流活動等，在兩岸的影響日趨擴大，越來越得到兩岸各方和民衆的認可與好評。
4.交流活動的影響積極而深遠。作為兩岸交流中恢復最旱、發展最快、成效最顯著的領城之一，閩台民間信仰交流提升了台灣同胞對中華文化、中華民族共同體的深刻認同，增進了兩岸同胞的親情鄉誼和民族感情；促進了兩岸文化、經貿、旅游等領城的交流合作，帶動了福建省地方經濟的發展；突破了兩岸交流與民間往來的禁區，在政治、經濟、文化等方面都對兩岸關係產生了積極而深遠的影響。
（二）閩台民間信仰祖廟文化對台影響力的主要問題
1.核心內涵研究闡釋不足。當前保護開發工作存在不足，相當一部分祖神祖廟對所奉神明的精神內核缺乏深入的學術研究。民間信仰宮廟組織在宣傳神明信仰時，內容多為口語化、泛化的表述，未能清晰、精準地闡釋信俗文化。這導致福建民間信仰祖廟文化內涵的宣傳力度與祖廟祖地的地位不相匹配，甚至引發福建民間信仰祖廟文化的正統性質疑，為台灣島內“台獨”勢力鼓吹所謂“台灣祖廟”、試圖“矮化”福建祖神祖廟地位提供可乘之機。再看福建湄洲媽祖祖廟的媽祖文化傳播轉型實踐，目前也存在一些突出問題，比如文化精神標識度不够鮮明，話語體系有待進一步完善，推動轉型的自覺性仍需加強，等等。
2.交流宣介成效仍需提升。部分祖神祖廟交流活動層次偏低、策劃較粗糙，存在表面化、符號化、同質化傾向；活動中體現心靈契合的內容較少、方式陳舊，且存在“來多去少”現象，導致祖廟文化在台灣民衆中的知曉度和影響力難以提高。同時，閩台民間信仰祖廟文化的多渠道、多元化、創新性宣傳仍顯薄弱，部分祖廟甚至沒有官方網站或微信公衆號，有的網站長期停滯，僅依賴地方媒體和新聞網站傳播。在信息化、數字化浪潮下，台灣主要宮廟多設有Facebook社區及相關網站，而福建祖神祖廟的宣傳卻處於被動。⑥
3.重點交流基地作用有待發揮。截至2025年6月，福建已擁有信俗類國家級海峽兩岸交流基地9個、省級信俗類對台交流基地4個，為兩岸民間信仰互動提供了重要平台。但當前部分福建祖神祖廟主事人員在學習與傳播惠台利民政策方面意識不足，交流活動多集中於民間信俗層面，在向經濟、文化、社會等多領域延伸拓展上進展有限。此外，主管部門針對相關人員的惠台利民政策解讀與交流宣介技巧指導培訓仍需加強，以進一步提升基地的輻射效能。
4.祖廟文化創新轉化不高。福建祖神祖廟一般都是國家級、省級信俗類非遺傳承基地，推動非遺文化創新性發展和創造性轉化是其重要職責。其中文創產業發展已成為重要領域。目前民間信仰祖神祖廟少有專業的文創團隊，也較少有屬於自身特色的文創作品或品牌，非遺傳承與創新方面力度不足。有的祖神祖廟雖然有一定的文創產品與代表區域特色的品牌，但是品質、設計風格、款式、實用性等還有較大的提升空間。比如，福建湄洲媽祖祖廟，雖然內部有文創店，但仍然存在定價貴、款式少、特色不明顯等問題，與台灣主要宮廟旁邊處處是文創且風格款式多樣化形成鮮明的反差。
5.數字化數據庫支撑缺乏。福建民間信仰數字化起步晚，數字化率低,沒有形成系統化的數據庫，致使祖地祖廟文化的教育、傳承、保護與創新的價值未能充分發揮。目前民間信仰數字化在一些私人藏品與博物館已有初步的探索。如，福州的陳靖姑文化展廳、泉州的一瓣香媽祖展館，但是并沒有形成系統性的數據庫平台。就宮廟建築而言，福建祖神祖廟普遍缺少系統化、立體化或多維視角展示平台，也沒有形成VR全景式動態化的樣態，影響保護和傳承。
6.管理體系不够健全。目前，國家層面對於民間信仰管理工作僅出台了一些指導性文件，尚未建立起類似《宗教事務條例》的法規體系，難以為有關部門推進民間信仰事務治理提供充分的政策依據。另外，由於民間信仰祖地宮廟數量大、分布廣、信衆多，地方有關部門管理力量難以實現完全覆蓋，制約民間信仰祖廟文化高質量發展。
三、提升閩台民間信仰祖廟文化對台影響力的建議
由於受各種主客觀因素的制約，閩台民間信仰祖廟文化對台影響力尚未充分釋放。對此建議從強化祖廟淵源研究闡釋、講好祖廟文化當代故事、激活祖廟資源現代價值、提升祖廟交流實效內涵、推動祖廟文化創新發展、構建祖廟文化傳承制度保障等方面進一步優化。
（一）深挖文化根脈，強化祖廟淵源研究
對文化淵源的研究闡釋，直接影響著閩台民間信仰祖廟文化對台影響力的廣度、深度與力度。建議由省級和地方民宗、文化部門牽頭，邀請相關領域專家學者，從重點祖地祖廟著手，分批次層級對民間信仰祖神祖廟文化進行研究闡釋，抓緊構建民間信仰祖神祖廟文化學術體系、話語體系。同時，聯合台灣有關專家學者和宮廟，深化閩台源流溯源梳理，以祖廟牽頭推進信俗儀軌標準化，編製宮廟志、宣傳册，并將之數字化。總體而言，要以祖廟文化強基牢牢掌握祖神祖廟文化的話語權，不給“台獨”勢力留有可乘之機。
（二）創新傳播矩陣，講好祖廟文化故事
閩台民間信仰祖廟文化故事是兩岸同胞共有的記憶載體，講好這些故事有助於增進兩岸同胞的情感交融與心靈契合。需強化政府、高校、文化單位、專業運營團隊及社會力量的協同聯動，推動祖廟文化與旅游深度融合、與研學體驗創新結合。要加強祖廟網站建設，創新宣傳載體與方式，藉助小紅書、微信公衆號、抖音等新媒體平台，針對性製作專題交流視頻、數字化圖册，常態化展示祖神祖廟祖地文化及對台交流活動，持續擴大宣傳覆蓋面與實效性，吸引更多青年群體參與優秀傳統文化的保護與弘揚。通過多方聯動持續講好民間信仰祖神祖廟祖地文化故事，不斷續寫閩台神緣、情緣篇章，促進同胞心靈契合，鑄牢台灣同胞的中華民族共同體意識。
（三）推進數字賦能，激活祖廟資源價值
數字技術賦能祖廟文化發展，核心在於依托其突破時空限制的脫域特性，有效延展閩台民間信仰祖廟文化的認同場域。建議省級財政安排專項資金，由民宗和文化部門牽頭，開展民間信仰祖地文化宮廟基本情況普查，整合全省優質資源，建設民間信仰祖地文化數據庫及閩台溯源數據庫。邀請閩台民間信仰領域權威專家，編製《閩台民間信仰大辭典》，并將之信息化、數字化與智能化。運用信息技術手段，以可視化、數字化、信息化的方式，保存、展現并傳播福建民間信仰祖地文化歷史檔案資料、文物，展現閩台民間信仰源流相關圖文視頻資料和全景VR視頻影像。此外，創設雲媒體“虛擬空間”，讓福建祖廟及與之相關的台灣重要廟宇、文化展覽館、博物館等場所聯動賦“活”起來，綫上綫下聯動舉辦重要節慶活動，擴大祖廟文化的影響力和感召力。
（四）拓展雙向互動，提升祖廟交流內涵
深化閩台民間信仰雙向深度交流是提升祖廟文化對台實際影響力的關鍵抓手，需將情感聯結、祖廟文化等核心精神要素貫穿互動全過程，既以促進同胞心靈契合為首要目標，又同步向經濟、文化、社會等多元領域延伸，推動實質性合作落地。在此基礎上，要善用港澳同胞在閩台交流中的特殊橋梁作用，通過其溝通兩地的獨特優勢為雙向互動拓展更廣闊空間。與此同時，強化人員能力建設是落實交流實效的重要支撑：既要針對祖神祖廟主要負責人加強交流政策、技巧與知識的系統培訓，提升其服務兩岸融合發展的大局意識；也要重點提升宮廟一綫交流人員的專業素養與實務能力，引導其精準定位自身職責，切實提高祖廟文化互動的實際成效。此外，需用好國家及地方對台交流基地這一重要平台，依托其資源集聚效應弘揚中華文化，講好中國故事、中華民族共同體故事，以神緣法脈為文化紐帶、親情血緣為情感紐帶，重點面向台灣同胞尤其是青年群體開展關愛服務、凝聚共識工作，廣泛匯聚共圓中國夢的智慧和力量。
（五）創新轉化機制，推動祖廟文化發展
在推動中華優秀傳統文化創造性轉化創新性發展的時代背景下，閩台民間信仰祖廟文化對台影響力也需要加強創新發展 ，方能釋放其內在的文化勢能。加強與台灣文創宮廟及相關企業的交流合作，借鑒台灣文創經驗，立足祖廟文化精神內核，挖掘宮廟文化特色元素，以文化創意賦能祖廟文化保護和傳承發展。可成立文創工作室，開設宮廟文創店鋪，創作實用性、藝術性、審美性兼具，差異化、物美價廉的文創產品。定期舉辦文創大賽，創作卡通、公仔形象，設計與出版卡通動漫圖册，製作系列動漫視頻，以大眾喜聞樂見的形式弘揚祖地文化核心價值。開展海峽文創產品設計徵集活動，鼓勵兩岸青年共同設計反映民間信仰祖庭文化根脈相依的神明公仔、Q版神明表情包等新潮文創產品，兩岸攜手推動祖地文化活化利用。
（六）完善治理機制，強化祖廟文化保障
完善的祖廟文化治理體系是提升閩台民間信仰祖廟文化對台影響力的關鍵因素，涉及治理主體、客體、工具等要素的制度安排。首先，持續完善有關民間信仰管理的政策法規，明確各地祖地宮廟的建設管理標準和規範，推動民間信仰祖地文化治理規範化、法治化，為提升民間信仰祖地文化軟實力提供保障。其次，建立民間信仰公共事務管理聯席會議制度，引導鄉賢能人、台商台胞、各地道教協會等民間力量積極參與民間信仰祖地文化和場所管理，補齊治理短板。最後，探索創建跨海峽廟際網絡聯動機制，實施赴台交流申報審批程序便利化改革，為兩岸交流往來提供更大空間。
四、結語
閩台民間信仰祖廟文化是兩岸同胞共育的文化根脈與中華文化認同的具象投射，兼具歷史縱深、兩岸同源等特徵，且積纍了實踐經驗，但存在內核闡釋不深等問題。未來需以“文化根脈”為基、“心靈共鳴”為徑，通過數字賦能、品牌傳播等，推動祖廟文化從紐帶升維為認同引擎，將文化勢能轉化為鑄牢台灣同胞中華民族共同體意識的精神動能，為民族復興注入文化力量。
基金項目：國家社會科學基金項目“新時代民間信仰賦能鄉村治理的路徑研究”（22XSH003）；中央社會主義學院統一戰綫高端智庫課題“‘遷台記憶’檔案服務台胞鑄牢中華民族共同體意識研究”（項目編號：ZK01202401064）。
注釋：
①《中共中央 國務院關於支持福建探索海峽兩岸融合發展新路 建設兩岸融合發展示範區的意見》，《人民日報》，2023年9月13日。
②李亦園：《文化與修養》，北京：九州出版社，2012年版，第21頁。
③[美]約瑟夫·奈：《軟力量：世界政壇成功之道》，吳曉輝、錢程，譯.北京：東方出版社版，2005年版，第5頁。
④[加]巴里·斯蒂芬森：《牛津通識課：人為何需要儀式》，歐陽敏，譯.鄭州：大象出版社，2022年版，第94頁。
⑤中國新聞網，兩岸媽祖宮廟聯手促“媽祖信俗”活態傳承 [EB/OL]，(2023-09-17)，[2025-08-06]。https://www.chinanews.com.cn/gn/2023/09-17/10079582.shtml。
⑥林麗芳：《大陸新媒體賦能兩岸融台發展的價值、挑戰與路徑》，《中國評論》，2025年第5期，第62-67頁。
（全文刊載於《中國評論》月刊2025年10月號，總第334期，P128-135） |
