深入的影響力
宋代以後中國傳統社會進入民俗階段，由幾千年禮樂文化培養出的正統意識日漸化生為民俗，形成文化生活傳統。其中戲曲作為溝通精英文化與大眾文化的最重要橋梁，影響日益深入民間，成為傳播傳統文化的集中載體。而它禮樂合一的表達形式，進入並牢牢占據著村落社區的精神空間，孩子從小就在其中濡染中國文化的傳統墨色，如魯迅小說《社戲》裡所描寫的生動情形那樣。古代小民特別是婦女沒有條件念書，他們的歷史知識和文化觀念多從看戲中來，他們同時也從戲曲演出中得到娛樂，清代李綠園小說《歧路燈》在這方面有著十分詳盡的描寫。沒有讀過書的小民許多從看戲中增長了見識增加了學問，明代文人淩濛初曾感嘆他的丫環家奴們看多了戲以後，一個個“命詞博奧，子史淹通”。清代詩人趙翼寫有絕句一首，感嘆經常看戲的家僕說起歷史掌故來竟然比自己知道的還多，說是“老夫胸有書千卷，翻讓童奴博古今”。甚至有些士大夫還把看戲和讀書的功用相加，認為兩者可以相輔相成。清人梁章钜《浪跡叢談》卷六“看戲”條說，乾隆年間甘肅平涼知府龔海峰曾問他四個兒子讀書好還是看戲好，少子說看戲好，被罵了一頓；長子說讀書好，龔說是老生常談；次子說書也要讀戲也要看，龔說他圓滑兩可；最後第三個兒子說“讀書即是看戲，看戲即是讀書”，龔大笑，說“得之矣”。當然，戲曲對歷史的扮演是主觀性和藝術描寫性的，並不能當做信史來看，它有時也造成了對普通民眾歷史知識的歪曲傳授。
傳統文化性格的體現 由於戲曲無所不在的覆蓋率和影響力，中國人的道德觀念、審美趣味乃至文化性格，都受到戲曲潛移默化的影響和塑造。《歧路燈》裡多處描寫了巫翠姐從戲中引申出做人道理，和丈夫譚紹聞反覆爭辯的場景，十分生動。例如說婦人要賢惠：巫氏自稱看《蘆花記.安安送米》，唱“母在一子單，母去三子寒”，“唱到痛處，滿戲台下都是哭的”，她因而知道要善待前妻所生子：“我不看《蘆花記》，這興相公（譚前妻子）就是不能活的。”巫翠姐還曾引用戲文來指責譚紹聞不好好讀書，說是“若曉得《斷機教子》，你也到不了這個地位”。普通小民尤其婦女就是這樣從戲曲裡汲取倫理觀念的，清人焦循《花部農譚》自序因而說地方劇種演戲，“其事多忠孝節義，足以動人，其詞直質，雖婦孺亦能解，其音慷慨，血氣為之動蕩”。戲曲濃縮了古代社會的政治史和精神史，提供了前人經驗和教訓，表現了人世苦難與溫馨，它善惡分明、懲惡揚善、褒忠貶奸，傳達了廣大民眾的理想和願望，它因而成為傳統道德與價值觀的承載物———中國人的善惡觀念從中而來，忠孝節義觀從中而來，審美能力和情趣從中而來。戲曲體現的是正向的道德導向，它把歷代淘洗積澱而成的傳統道德意識作為創作出發點，以之為准選擇題材和確定價值評判標準，將其轉化為舞台形象，從而進行傳統倫理的宣示與傳播。傳統倫理道德中有著中華民族的核心價值觀，所體現的崇高精神、愛國情懷、善良人性、優良品格、傳統美德，是中華民族的寶貴精神財富。在中華傳統文化中，如果說老莊、孔孟、李杜表達的是知識人格，儒釋道折射的是精神之光，戲曲呈現的就是世俗人生的價值和意義。戲曲承載的眾多文化負載，因而成為中國人性格的組成部分，成為中國人文化性格的核心，成為我們今天的生命基因。當然，戲曲也承載了傳統文化的糟粕，例如傳統戲裡不乏愚忠奴性、姻緣果報、凶殺色情內容，但這些也長期受到社會清議的自然調節和抵制。
中國人的精神家園
戲曲的精神輻射力，更深刻地體現在它成為中國人的精神家園上。戲曲不同的聲腔劇種，是戲曲與各地不同方言、曲調和生活習俗結合的結果。各地曲調由於不同方言的作用形成不同的地方風味，比如山西人唱《蘭花花》，蘇州人唱《好一朵茉莉花》，兩者一粗獷率真一纏綿細膩風味大不相同。腔調區分自古以來即形成，春秋戰國時期的楚地民歌不同於中原，越歌又不同於楚歌，六朝時的吳歌、西曲構成與北方民歌完全不同的樂歌體系，元代的戲曲腔調分為南曲和北曲，明代南曲在江浙贛閩粵流傳，產生出十幾種變體如昆山腔等，昆山腔發展為今天的昆曲，此外各地仍有大量的民間歌調流行，又形成後來的各路聲腔劇種。我們知道，膚色、種族、語言、習俗是一個文化共同的基因，鄉音則是人們情感寄托的載體。古代出行條件不便，外出一去經年，往往經歷各種艱難險阻，甚至一去不返，那就是生離死別，因而文藝作品裡大量描寫離情別緒。離家在外，鄉音鄉曲鄉俗就成為鄉情的寄托物，李白《春夜洛城聞笛》詩說：“此夜曲中聞折柳，何人不起故園情。”鄉音曲調有著濃重的移情作用：“一聲何滿子，雙淚落君前。”項羽的陔下之敗就敗在了“遍地楚歌”。地方劇種興起後，不同地域觀眾都培養起了對家鄉劇種曲調的熟悉感、親切感和牽情感，走遍天涯海角，只要聽到家鄉曲調，心底就會湧起五味俱全的複雜情感。在外地看家鄉戲的活動，常常會演變為民俗狂歡的盛會。今天華人的足跡遍及全球，我們也到處聽得到地方戲曲唱腔在世界各地的回響。眼下我們面臨全球化背景中保護本土文化資源、守望精神家園的重任。什麼是中國人的精神家園？鄉音鄉曲鄉俗是中國人尋找情感寄托、身份認同和精神歸屬的對象，傳達鄉音鄉情的家鄉戲就成為我們最重要的精神家園之一。
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